跨文化护理方法
疾病二分法
“疾病”就是病人身上发生的事情。听他说。疾病是科学和人口正在发生的事情。(杂草，1978年，第205页）1
生物医学模式已经成为一种文化必要性，其局限性很容易被忽视。简而言之，它现在已经获得了教条的地位…生物医学教条要求所有疾病都要根据潜在物理机制的错乱来进行概念化。(恩格尔，1977年，第130页）
医疗保健是一个复杂的问题。文化和语言障碍使情况复杂化。西方医学已经发展成为一种亚文化，它有自己的历史、语言、行为准则、期望、方法、技术以及对支持它的科学的关注。科学告诉我们，人类受超越文化边界的生物普遍性支配。基于生物和以身体为中心的医疗保健的方法和语言在从业人员和他们所服务的公众之间造成了巨大的鸿沟。
在生物医学上将人类破坏分类为病以及患者的个人和社会经历疾病。疾病和疾病经历之间的二分法引起了广泛的评论。有人提出，无法应对疾病是生物医学的一大失败。跨文化环境往往会放大患者和医疗服务提供者之间的观点差异。无法识别和处理与受过生物医学培训的从业者不同的疾病观点，可能会阻碍识别问题和制定解决方案的努力。
生物医学必须使用能够识别和解释个人和文化的观点和价值观的方法，不仅要确定患者问题的性质，还要描述解决方案。为了完成这项任务，从业者必须准备好适应生物学的要求以及患者、其家人和他的团队所感受到的疾病体验。
与患者沟通中的提供者主导问题
医患沟通包括社会化、诊断询问、计划、谈判、目标设定、治疗和教育。随着言语交流的进行，每个交流者都会不断地意识到自己对共享信息的贡献、基本含义和内容。文化边界是对现实的不同看法的主要来源。在患者护理中，扭曲共同共享信息发展的因素必然会改变对临床现实的看法。
临床现实是在一个深受提供者与医疗保健接受者主导关系影响的环境中制定的。考虑到（1）提供者被要求以社会认可的方式提供帮助、诊断、咨询、治疗，并经常证明患者“生病”；（2） 提供者组织讨论，以与患者的投诉和情况最相关的方式指导讨论；（3） 提供者将患者的反应和发现塑造成可识别、可管理的模式（这允许通过在生物医学实践中开发和接受的疾病范例来描述问题）；（4） 提供者决定材料的哪些部分将被视为重要内容，而这一决定通常是单方面作出的，与患者的观点无关；（5）提供者然后描述要采取的诊断和治疗行动。
提供者的主导地位可能会带来一种非同寻常的偏见，这可能导致对“问题所在”的片面和种族中心主义观点。提供者的观点可能会因其个人背景、价值观和社会阶层而进一步产生偏见。此外，医学方法学方面的正式培训、指导和认证创造了一种“医生最了解”的正确性、权威性和优越感。这些情况可能导致患者的观点被忽视或被排除在无效关注之外。
面对在跨文化交流中对什么构成疾病的潜在分歧，提供者必须首先认识到他或她扮演主导角色意味着什么。提供商的主导地位可能会阻碍而不是改善通信。如果不认识到这个问题，可能会妨碍医生考虑患者的观点和在疾病过程中的作用。
适应更广泛的患者需求和观点
症状和破坏性生活事件通常会刺激解决问题的活动。患者通常使用多个系统来解决问题。例如，经常会发现一个“现代”西方人呼吁生物医学、宗教和脊椎按摩等流行疗法来解决问题。这种情况可以用图表表示如下：
在患者护理环境中，生物医学和流行的护理系统必须被视为并行的，通常是同时进行的活动。他们之间往往需要达成和解。必须考虑并处理患者的观点。很明显，流行疗法或民间疗法通常有效，尽管在其他时候可能会产生负面影响。当患者有特殊的知识或观点（例如，原因的文化结构和必要的治疗）、语言或沟通问题或家庭-社区问题时，这些问题可能需要提升到与充血性心力衰竭等问题同等的关注水平。
护理过程中的跨文化适应允许生物医学、心理社会和流行定义在两种文化体系的框架内共存。它要求患者和提供者考虑针对这两种观点产生的问题的计划和治疗。未能建立这种通融可能会导致医疗保健过程的失败。
不同诊断和治疗传统中的民族中心
不同文化中的诊断和治疗过程既有古老的传统，也有借鉴的传统。每一种治疗传统，包括生物医学，都有其固有的种族中心主义。在跨文化环境中，患者和提供者都必须适应在多个系统中描述的疾病情况。一般来说，这些系统包括疾病的发现和演变、错误的描述、采取的行动和解决的尝试。
患者可能会以一种不符合生物学定义的方式将生命过程和症状学联系起来。2此外，特殊知识和大众健康信念可能在患者担忧中发挥重要作用。个人对传统做法和信仰的经验以及表达它们的能力可能会有所不同。许多文化不鼓励透露和暴露个人和家庭问题。不幸的是，以生物医学为重点的研究往往排除了这些披露，而且这些披露仍然未被披露和公开。
解决问题过程的每一步都是以种族为中心的。在跨文化护理中，由于存在平行的、通常不一致的解释系统，可能包括对自然现象的不同描述，患者与提供者之间的互动变得复杂。当事件发生时，可能需要完全不同的解决问题的方法和观点来描述和解释”发生了什么？" "为什么？" "我们该怎么办？“在解释系统的背后，我们发现了沟通和语言使用的差异，对人际交往和人际责任的不同期望，以及解决问题的不同方法。跨文化环境的复杂性加剧了生物医学目前面临的严重问题处理非生物医学问题。
问题导向在跨文化护理中的应用
面向问题的方法，描述为《杂草》（1969），将医学从狭隘的生物医学焦点和结论上转移开。他认为：
……医生宁愿只看到问题清单上的身体问题；他们更整洁。患者可能会对医生的建议感到反感，即问题可以归咎于他或她的精神、态度、思想、家庭或工作；一些医生不喜欢患者讨论他们的精神、思想、家或工作…大多数医学应该理解并解决社会问题、心理问题和身体问题之间的相互作用。(杂草，1978年，第19页）
这种方法促进了方法的转变。Weed鼓励医生用最能描述患者情况的语言陈述问题。这促使使用更广泛的描述性过程。生物医学和心理健康诊断终点成为描述患者问题的扩展领域的一部分。
如果以问题为导向的方法被恰当地使用，人们就必须考虑到患者的观点，并设计一个护理计划，以解释医疗、社会、精神病和人口统计学之间的复杂交互作用三问题。Weed对围绕疾病事件解决问题的基本描述(). 这个四步模型可以普遍应用于解决问题，也可以用于比较医疗服务提供者和治疗者的工作。以问题为导向的问题解决的正式大纲描述于.
我们将从跨文化环境的角度研究医疗互动的各个方面——数据收集、问题描述、护理计划和后续活动。该过程的目的是（1）指出不同医疗保健和“治愈”模式的期望差异4干预；（2） 建议允许和鼓励跨文化交流的步骤，包括并解释提供者和患者对“问题”的看法；（3）描述生物医学方法的适应，以便从文化内和文化间的角度对疾病过程进行更广泛的研究。
数据收集
患者对错误的感觉是基于先前的生活经历、最近事件的过程以及文化过程所教授的课程。恐惧、希望和期望都是基于先前的经验。
对于如何发现或解决问题，期望值可能存在基本差异。考虑生物医学和传统美洲土著诊断技术之间的二分法：
在自己的窗口中查看
| 生物医学 | 美国土著医学 |
|---|
| 假设 |
| 人们通过详细的询问和检查来学习。 | 人们通过祈祷、幻觉、梦或占卜来学习事物。 |
| 彻底调查取决于 |
| 广泛或简短的询问、体检或实验室检查。 | 广泛或短暂的占卜、祈祷或祈祷，进入恍惚状态。 |
世界各地的诊断实践都是基于广泛的民间信仰和历史传统，通常是基于魔法或宗教实践。这种并行诊断技术是否由中国传统医生Nooksak读取脉搏新加坡w个∂迪利契器，或苗族萨满的出神，信息是相似的。5这些实践产生的期望可能会导致对生物医学诊断实践的困惑和/或将神奇的品质归因于诊断和治疗程序。在疾病开始和过程中进行广泛的提问可能会让那些文化没有为解决问题的生物医学方法做好准备的人感到困惑。
跨文化调查中的不确定性
面对诊断或治疗过程中的不确定性，患者可能会对错误或已经采取的非生物医学诊断和治疗行动的历史保留个人观点。患者可能不愿意讨论信仰、草药疗法、家庭疗法和实践，以及宗教治疗。他们常常担心从业者对这些活动的轻视。信息可能会被扣留或更改，以避免贴标签，应对对疾病的焦虑，有时也会遵从提供者的意愿。尽管缺乏关于不同跨文化环境下患者行为的系统证据，但文献表明，患者会根据他们遇到的受过生物医学培训的从业者的行为、语言技能、种族认同和专业化程度而报告不同的疾病。
生物医学诊断技术包括病史、体格检查和实验室调查。相比之下，在一些诊断传统中，询问和触摸患者并不是一种常规。例如，纳瓦霍人的晶体凝视者使用石英晶体“看到”射入患者体内的物体，在越南：
……印度支那医学的传统从业者不允许触摸女性患者的身体，除了给她们脉搏。医生提供了一个女性塑像，聪明的医生可以根据患者指向塑像上与自己症状对应的区域来诊断女性患者的身体投诉。(Hoang和Erickson，1985年)
替代查询技术
由于传统设定的期望不同，问题就来了：非西方传统患者如何应对生物医学诊断技术和设置？由于提供者和患者的个人经历和背景越来越不同，每个参与者都降低了与他人对疾病经历的感知相关的能力。因此，提供者可以将访谈重点转移如下。
关于家族史的广泛调查
家族史是医学调查的传统部分，在跨文化背景下至关重要。它是一个主要的信息来源，同时允许提供者表现出兴趣并熟悉患者的背景。扩大家族史往往会揭示出并非自发提供的信息和担忧。许多传统文化都与大家庭过程联系在一起，这让西方人感到惊讶。因此，调查需要超越“有人曾经……？”阶段。
讨论家庭成员的下落和当前活动是有益的。寻找家庭中类似的症状或疾病，并确定发生这些事件的日期和可能的原因。例如，在美洲原住民和难民家庭中，经常会发现多起损失、伤害和疾病事件。寻找患者与疾病经历相关的家庭和社区内的问题和事件。探索生活事件、日常活动和人际关系。不管当前疾病事件的性质和来源如何，关于前世经历的叙述有助于揭示患者观点和解释的重点。
寻找疾病的其他解释
患者使用的解释是动态的，并且随着时间的推移而变化。它们融合了患者的生活经验、知识、培训、疾病经验以及治疗努力和建议。一些患者的解释和信念基于高度关注的疾病文化结构。Kleinman等人（1978年）使用直接提问来引出这些患者的“解释模型”6直接问诊往往能揭示问题，并能清晰地描述患者如何看待自己的疾病。这些启示通常是解决问题的关键，如.
然而，有时直接调查并不令人满意。许多团体和个人在改变采访技巧之前不会讨论个人或种族中心主义观点。此外，一些人认为，关于他们认为是什么导致了他们的问题的直接问题是提供者不确定的迹象（“如果你不知道是什么导致我的问题，那我就错了。”）。这个问题是由哈伍德（1981），世卫组织指出，一些种族群体“期望医生成为诊断和治疗的终极专家”
以下技术有助于在患者似乎不愿意提供解释或历史数据的情况下获取信息：
使用间接的方法，通过引用他人的问题将问题具体化。不愿直接回答有关感受和恐惧的问题的传统患者经常通过讨论他人的疾病来说明自己的担忧。
承认传统信仰，并加以说明。在对话中引用民间用语，或讨论其他人在类似情况下所说的话。例如：
在自己的窗口中查看
| 是}的患者 | 像你一样生病 |
| 你病了 |
| 他们睡不着 |
| 告诉我} | 他们做梦有困难（或提到实际的梦） |
| 朋友们说他们是…（使用一个相关的民间术语，例如，争吵) |
将直接的“问题”改为叙述性陈述（如2中给出的例子）。以这种方式交换的信息使患者和家属对医生的关注点有了更广泛的认识，允许讨论经常未公开的问题，并避免直接询问。
询问可能适用于该问题的特殊术语（“这在您自己的语言中叫什么？”）。如果患者不知道，询问祖母或长者对困难的看法。这种间接的方法避免了一些传统患者不愿意公开和直接讨论他们的问题，并呼吁家庭知识和信仰。
询问梦境和睡眠困难。对睡眠和做梦模式的讨论通常会揭示有关疾病影响和患者担忧性质的关键信息。在魔法宗教信仰在治愈和解决问题方面发挥了作用的环境中，梦想的重要性越来越大。它们通常是评估心理状态的关键标记。
考虑语言和交际风格
如果患者的个人词汇中没有抑郁、过敏、胆囊炎甚至胆囊疾病等词汇，则应避免使用这些词汇。语音模式中的响应时间各不相同。美洲原住民经常报告说，“盎格鲁人走得太快”，谈话时间不够。一些人对提供者坚持报告某些细节而忽视其他细节感到困惑（这对患者来说可能很重要）。
建立信任是一个重大问题。来自小群体或农村背景的个人习惯于通过家庭和亲属网络进行交易。通过个人联系寻求帮助，通常来自家庭或社区所认识的个人。医疗机构通常代表着失去个人选择，因为患者不“了解”提供者，反之亦然。打破这一障碍是医患互动的重要组成部分，通常需要打破医生被鼓励使用的中立、距离和不参与的模式。
总结
这里介绍的改变后的访谈方法旨在鼓励患者讨论特殊生活事件、问题或信仰。这些询问模式建立了检查者的熟悉度和接受度，同时通过对患者观点的广泛讨论拓宽了数据库。与患者建立融洽关系扩大了访谈和医疗过程的目的。将患者的关注点和观点提升到重要和尊重的水平不仅重要，而且需要额外的时间和一定程度的个人承诺。
问题描述
对“出了什么问题”的描述与文化密切相关。对问题和因果关系的不同看法需要调和和调和
关于跨文化环境中“哪里不对”的决定需要扩大可能的问题描述的范围。从业者必须将问题描述的目标从经典的诊断和治疗终点重新设定为平衡管理生物和心理社会问题，包括基于非生物医学传统的问题。请记住，在护理过程中，沟通方式的差异和期望的差异可能与确定正确的诊断一样重要。
处理对疾病的平行解释
处理问题描述中的差异是必要的。我们可以从描述相互平行的问题开始。如中的案例所示其中，对“错在哪里”的两种种族中心主义观点得到了承认和解释。这个案例说明了一种情况，在另一种民族医学体系中，生物医学疾病有着平行且完全不同的解释。在确定临床环境中存在不同观点后，必须根据彼此的情况处理问题。人们面临着一个两难的问题：这两种描述在哪些方面是有效的？一个受过生物医学训练的从业者如何处理不属于生物医学“文化”领域的疾病构造？这个例子提出了许多要点：
虽然生物医学问题在传统或流行的系统中可能有平行的、不一致的描述，但传统的诊断和治疗方法往往与生物医学诊断不匹配。受过生物医学训练的从业者在民间理论中寻找生物等效物的倾向，被民间定义与生物定义不匹配的事实所混淆。
流行系统可能描述特定于文化的问题。记住，从局外人的角度来看，生物医学问题不仅是文化特有的，生物医学实践本身也是文化特有的并承载着西方社会的价值观。
许多传统制度并没有将宗教和治疗分开。这导致病因学结论具有人际、精神和道德色彩，缺乏生物病因学的相对非道德品质。一个例子存在于亚洲体系中，那里的宗教和治疗是基于祖先的过程。在祖先系统中，疾病、因果关系和家庭成员（活着的和死去的）错综复杂地交织在一起。
家庭问题、梦和特定事件可能被视为病因。
一些患者关于疾病的结构是描述性的，并将各种行为和社会关系与感觉和症状相结合。患者通常认为这些结构具有重要意义，但从生物学角度来看，这些结构可能相对而言是相互关联的。此外，它们往往很难整合成对“问题所在”的连贯解释，应该作为有效的个人经验和与疾病相关的担忧来对待。
许多人认为，对非生物医学传统观点的承认使支持“民间传统”的观念得以延续。根据作者的经验，不同观点是临床现实，无论医生是否承认、承认、支持或谴责，都可能同时采取行动。在从业者与持有传统非生物医学信仰的患者打交道的情况下，有必要评估这些信仰对解决问题过程的影响，并在适当的时候鼓励同时使用这些非生物医学传统。
公共卫生中的平行解释
不同的问题描述在世界各地的公共卫生和个人卫生保健过程中发挥着重要作用。左拉在谈到公共卫生问题时指出：
……许多公共卫生项目在运输过程中陷入困境总计融入外国文化。在这种情况下，当一个外部权威介入并将一种特别流行的疾病贴上标签时，因此，无论是异常的还是可预防的，他都假定了一种外部评估标准，而这在很大程度上是接受文化无法理解的。对他们来说，它根本没有认知现实。(佐拉，1966年，第618页）
例如，香港的中国母亲拒绝接受麻疹疫苗接种，因为人们认为麻疹皮疹在生命过程中至关重要，代表着童年或青春期“母体热毒的释放”(托普利，1976年).
同样，尽管开展了多项公共卫生运动和教育工作，但其中一位作者（MJ）很难让印度农村渔民接受天花疫苗接种。人们普遍认为天花是由卡莉女神而非病毒引起的，因此对疫苗接种计划缺乏认可。出于绝望，作者从另一个角度推广了疫苗接种：“这种疫苗接种可以被视为对女神卡莉的尊重。你会注意到，那些有这种标志的人不需要被女神当作祭品。”几周内，村民们参加了诊所，以获得“女神的标志”村里接受免疫不再是一个问题。这种住宿使村民能够在文化背景下看待事物，并允许以文化可接受的模式进行生物医学干预。这是一种务实的方法，没有处理宗教信仰的长期问题及其与教育、科学和社会结构的关系。
在美国，主要的“真正的信徒”群体描述了原教旨主义宗教信仰背景下可能限制某些生物医学干预的问题。科罗拉多州西南部的一个原教旨主义团体用“你不能靠肉之臂来治愈”来解释其拒绝免疫的理由。这些社区中未接种疫苗的儿童白喉死亡被视为“天灾”(克劳森，1977年). 该州应对这些死亡和未接种疫苗的学童的能力仅限于筛查、检疫和针对携带者的抗生素。“这些事件引发了全州的反省……宗教信仰不可侵犯的问题与儿童预防保健的信念相冲突。我们不能不期望发生其他悲剧；如果不是白喉，那么就会发生破伤风、脊髓灰质炎或麻疹死亡”（科罗拉多州，1976年）。在耶和华见证会和基督教科学家的关怀下，西方人民也出现了类似的问题。后一组人利用宗教传统解释并关注他们对围绕疾病和“治愈”的可接受卫生保健干预措施的看法
总结
这里有一些观察结果很有用。首先，跨文化谈判并不总是成功的。患者或提供者要么没有沟通，要么扮演了“真正的信徒”的角色，拒绝接受另一种观点。第二，当达成和解时，任何一方或双方都可能不得不对正确的事情做出重要的“让步”和“真相”，以应对“错误的事情”。第三，有时替代疗法和理论似乎很危险，在这种情况下，提供者在教育、谈判、，并测试了跨文化边界的操纵。第四，承认对疾病使用共存的解释和治疗方法，是建立跨文化理解和谈判基础的必要条件。
护理计划
在规划跨文化环境下的护理时，必须考虑到不同的风险观点以及围绕生病朋友或家人的个人的感知责任。病人周围的人都是潜在的幸存者，传统的非生物医学系统似乎常常能满足这一群体的基本需求。
以问题为导向的方法描述了制定和实施患者护理计划的九个单独步骤。这些目标始于问题管理的目标或“目的”。7应特别关注制定治疗目标，以及问题如何导致患者的“疾病”1特定问题产生的影响/残疾，以及治疗过程中教育的使用。所有这些问题都与跨文化护理中必要的谈判和调解过程有关。
治疗的基本目标和含义可能大相径庭。考虑以下二分法：
生物医学认为大多数疾病都是个别问题。从生物医学的角度来看，问题是针对个人的治疗反应。只有在涉及遗传病或传染病、环境问题或威胁心理健康行为的情况下，生物医学才会代表群体进行干预。这是一个与传统疗法截然不同的视角，传统疗法通常针对群体和个人。通过让多个人参与治疗过程，传统疗法通常可以抵消个人疾病对群体的潜在威胁。
例如，在泰国治疗灵魂丧失的过程中，社区和家庭积极参与治疗，祈祷患者康复。代表失落灵魂的弦系在患者的手臂上，象征着祝福和灵魂的重生。同样，Nooksak精神舞者可能会为祖先烧毁礼物，以躲避麻烦或治疗家庭或社区成员的疾病。“燃烧”是在舞蹈者、家庭成员和社区成员参与的团体环境中进行的。Nooksak有一种普遍的看法，即群体和个人都会受到这个过程的对待、净化和保护。Nooksak系统与亚洲通过祖传食物和礼物安抚死者的类似尝试有着惊人的相似之处。当治愈与祖先的宗教过程联系在一起时，个人的疾病（或疾病）会被编织到家庭结构中，这使得西方对个人的关注对一些患者和家庭来说非常难以理解。
疾病谈判
重要的是要在生物医学问题和传统疾病的管理之间达成平衡。Margolin（1975）介绍了一位58岁的西班牙裔美国人，他主诉夜间发作恶心、呕吐、腹痛和无法入睡，导致急诊室和门诊时间延长。他有非常复杂的健康史(). 病人认为他的病是由于争吵（“被施了魔法”），他的解释是基于十五世纪的民间信仰和货币主义。他的病是在与一位年长的邻居发生争执后开始的，一位女士觉得自己是个布鲁哈（“巫婆”）。他的一些家庭成员同意他的信仰。
寻求重复治疗的患者的病史。这位患者是一位58岁的西班牙裔美国人，1974年秋季曾多次前往急诊室就诊。
关于治疗的谈判涉及许多问题。首先，患者被推荐给科兰德罗（“民间治疗师”）。他拒绝了，听从了家人的建议，并意识到马戈林已经成功地治疗了他的一位亲属的类似疾病。其次，有必要将他活跃的生物医学问题（糖尿病和冠心病）与他对睡眠、疼痛、恶心和呕吐问题的文化背景解释分开。人们一致认为，该疗法仅针对布鲁杰里亚（“巫术”）问题，他将继续定期使用胰岛素和心脏药物。该患者接受了催眠和暗示相结合的治疗，并被指导使用针对圣西普里亚诺（民间治疗师偶尔使用的圣人）的祈祷。他立即作出回应。在4年的随访期间，他继续祈祷，没有复发。有人认为，他可能会用同样的系统来解释未来生活或健康受到的严重干扰。
本病例的管理目标包括仔细关注患者的医疗问题，并将其信念纳入治疗计划。此案引发了许多问题。
有复杂医疗问题的患者可能会使用传统的解释来处理这些问题。
即使在对疾病发作进行了广泛评估之后，从业者对疾病的传统解释可能仍然不为人所知。
受过生物医学训练的从业者无法解决疾病，这可能支持了家庭对患者“以其他方式生病”的信念。这样，生物医学经常被用作民间诊断的试验场。
通常可以选择在其中一个系统或两个系统中治疗患者，并且必须对需求做出判断。（Margolin的患者使用过量的Excedrin来应对夜间症状。Excedrins可能会导致他的恶心、呕吐和腹痛。参与治疗决策的医生认为停药可能有助于缓解他的胃肠道症状，但不会解决相当大的恐惧和由他的信仰引起的焦虑。）
系统之间的解释和协商至关重要。在这种情况下，原教旨主义者对治疗后“治愈”的观点，包括祈祷，可能导致患者在试验基础上停止服用基本药物。
与传统信仰相关的问题通常通过扩大的家庭网络进行转介。
有时，可以在跨文化的基础上提供文化结合综合征的治疗。
总结和指南
在跨文化卫生保健环境中制定计划没有简单的公式。然而，假设数据收集方法和问题描述允许识别心理社会问题，以下规划过程的一般准则应允许提供者处理跨文化护理环境的复杂性：
计划包括与患者和家属就生物医学疾病过程以及患者对疾病的看法和经历相关的问题进行协商。
应鼓励家庭参与各级护理，包括大众护理和生物医学技术护理。在后一种情况下，医疗服务提供者可以在护理过程中支持和授权家庭和患者。这可以通过简单的指导来实现，从在家里监测和调整高血压或糖尿病的治疗，到记录体重、饮食摄入药物，以及在复杂疾病患者中发挥治疗作用。
疾病会带来损失的风险，提供者必须考虑到潜在幸存者的需求（在他人死亡或残疾后）。鼓励家庭行动，满足人们参与、帮助和消除与传统信仰以及生物医学诊断相关的恐惧的需要。幸存者需要知道他们已经“尽了最大努力”。让受过生物医学培训的人员承担这一负担（就像ICU护理中经常发生的情况一样）是一个错误，可能会剥夺家人的参与感。它还使从业者面临着在面对损失时成为愤怒目标的风险。
将对疾病的解释与患者进行比较。塑造你的治疗计划，以适应家庭持有的特殊信仰和看法。当替代疗法似乎明显使患者处于危险之中时，利用教育和生物医学过程的正当性作为应对措施。
寻找对“错在哪里”的不寻常看法，生物医学目标和患者-家庭目标之间的差异，以及与沟通方式或跨文化界限的错误沟通直接相关的困难。
后续行动
过程评估和结果测量因文化而异。在一个系统中被视为治愈的东西可能被另一个系统视为失败。评估成功或失败的方法可能看起来既奇特又奇怪。
从生物医学的角度来看，传统的系统似乎往往缺乏慢性疾病的模型。一位苏族医生评论说，他的治疗有效，因为他的病人都不必回来。一位医生评论说，他的治疗有效，因为他的病人总是回来。这里发生了什么？这些对治疗效果的吹嘘反映了人们对疾病和治疗的不同期望。医生将患者的归来视为在持续过程中取得成功的证据。这位医生的治疗方法似乎常常不需要进一步治疗。应该清楚的是，他们的方法完全不同，并且基于不同的期望。由于患者希望和期望治疗能够提供永久缓解或治愈，情况变得更加复杂。患者通常拒绝接受慢性病并与之斗争，并且这样做的方式对任何传统的治疗师都是一种挑战。
慢性病的差异模型
患有糖尿病、心衰或肾衰竭、严重高血压或粘液水肿等疾病的人在生物医学前的条件下几乎没有存活的机会。然而，非致命性、慢性困扰性和致残性疾病已经成为生物医学和传统治疗系统的一个主要问题。针对慢性病的传统疗法通常很有用，因为它们提供了对疾病的认识，以及护理、希望和持续支持的社会背景。此外，有证据表明，当这些疾病主要是自我限制性的或表现为轻微的心理社会干扰时，传统疗法往往是成功的。另一方面，当传统疗法用于生物性干扰时，很难证明其疗效。传统系统中长期“维持”的模式通常是社会、草药、生理、魔法或宗教取向。
传统系统可能会坚持治疗要延长时间。据说，不这样做可能会引起新的麻烦，疾病复发，或对家庭产生严重影响。例如，在苗族系统中，灵魂丧失是各种疾病问题的病因学解释。通过Keeglaw公司仪式：
有些人的灵魂不喜欢和他们呆在一起，但总是想离开他们的身体。如果发生这种情况，灵魂的拥有者将持续生病，萨满可能会建议进行治疗Keeglaw公司为他举行的仪式。如果仪式成功，萨满会建议他举行Keeglaw公司在他的余生中，每年都要举行仪式，否则他的灵魂会不断离开他的身体，然后他就会生病甚至死亡。(钦达尔西，1978年，第104页）
苗族的观念与东南亚广泛存在的与佛教和精神崇拜有关的信仰体系相类似。例如，在泰国，“坎恩[“身体的灵魂之一”]……当主人受到惊吓、生病或陷入困境时，他会惊恐地离开自己的身体，或卡伊鲍迪[“头脑不好”]。它的逃跑行为使主人遭受了疾病和不幸。”(坦比亚，1970年第58页）。慢性病与复发性灵魂丧失相关的概念解释了慢性病状态。这种情况下的治疗旨在“与其说是治愈患者，不如说是恢复重病患者的士气……当长者致电Khwan村并将其恢复到身体中，正是他们向患者灌输了重要的社会士气”(坦比亚，1970年第227、243页）。我们提到的苗族和泰国传统护理系统的部分通过基于神圣传统的治疗对持续的功能障碍作出反应。这些方法具有社交效果，并将家庭纳入治疗活动。
患者通常是务实的，当面临持续的疾病或无法令人满意地恢复时，他们会寻求多种来源的帮助。图中的患者说明了这一点和纳瓦霍人的祖父（图229A.4）不顾医生的建议离开医院，以完成仪式。随后，他在仪式结束后回来，完成了抗结核药物治疗，并继续服用抗结核药物，这让他的医生大吃一惊。同时，他使用了纳瓦霍药剂师开出的每日草药疗法。
传统治疗可能包括建议、祈祷、草药治疗，甚至是生理治疗（如出汗或按摩治疗）。甚至草药疗法也涉及慢性病的概念。众所周知，中药作用缓慢。因为人们认为它治疗的是“根本原因”，而不是症状，患者通常愿意等待相当长的时间，即使面对持续的症状，也要等待很长的时间才能确定中药无效(克莱曼，1980年第194页）。具有宗教或社会/道德色彩的治疗通常是针对一个人必须做些什么来改进，或者随着时间的推移保持安全。一旦给出了建议或在治疗中遵循了正确的程序，患者通常会被留在自己的设备上。
结果的衡量标准各不相同。例如，纳瓦霍人偶尔使用休克仪式来确定患者对治疗的反应。它的使用基于神话教义，包括将患者放置在代表蛇之家的结构中（5至9天的仪式即将结束）。测试由两名扮成熊和圣婴的男子进行。如果病人没有做出正确的反应（害怕），医生可能会决定停下来重新诊断，和/或寻求不同的、正确的礼仪治疗。基于宗教教义的解释往往对结果做出判断，而结果在很大程度上依赖于魔法——宗教前提和过程。
治疗失败和死亡
问题仍然是慢性病或复发性疾病以及未能作出回应：我们该怎么办？受过生物医学训练的从业者应该准备好接受家庭内部关于该做什么的不同观点。暴露于多种治疗传统或一个系统内的多种选择的家庭可能彼此不同意。例如，阿拉巴霍州一位医生的孙子在使用美国土著教会、新教教会或祖父的传统来处理慢性医疗问题的建议之间左右为难。其他家庭成员认为解决办法在于受过生物医学训练的医生，而传统的解决办法是没有根据的。关于疾病的家庭纠纷往往反映了先前存在或当前的家庭动态和斗争。当他们引起卫生保健提供者的注意时，他们往往被文化所掩盖解决这些问题通常是有用的，因为它们可能是谈判解决方案的关键。
死亡、损失、功能障碍和残疾往往会给疾病带来责备和内疚。许多系统不接受生物医学过程定义的自然死亡。个人和家庭将在自己的社会结构和信仰结构中寻求事业。个人和/或事件可能会受到谴责。从业者在处理潜在幸存者时需要考虑这些问题。人们需要放心，他们已经“做了力所能及的事”
治疗师可以通过与家人一起讨论死亡或残疾的原因来消除指责，这样每个人都会收到相同的信息，包括消除指责的信息。在单语家庭使用家庭成员之一进行口译的情况下，这一点尤其重要。在这些情况下，至关重要的是通过一名训练有素的非家庭成员口译员处理护理问题。如果不这样做，将导致交换的信息出现偏差，并给担任口译员的家庭成员带来巨大负担。
总结
不应低估家庭对决策过程的影响。疾病是由患者周围的人以一种可以改变评估和治疗过程的方式经历和采取行动的。面对生物医学调查和治疗的反应不佳，重新了解患者和家人的看法是有益的。寻找与“问题所在”相关的未公开或未解决的问题。对症状和可能发生的情况的误解可能会导致护理过程的严重中断。这些问题通常与疾病经历有关，通常是解决问题的关键。当患者和家属将治疗的成功或进步归因于非生物医学治疗时，非判断性地倾听是有益的。这些信息可能反映了各种观点，例如，对生物医学的不信任、对诊断的拒绝或恐惧、平行解释的存在、原教旨主义的宗教立场或对更广泛的疾病相关问题的关注。
在跨文化治疗中，必须考虑到缺乏慢性病模型。患者通常希望对西方治疗有快速反应，并且可能不知道慢性病管理的意义。在这些情况下，解释至关重要。未能设定治疗结果的期望值可能会导致患者得出治疗无效的结论。死亡和功能障碍调用了责备和内疚的机制。应该使用生物医学解释和传统方法来帮助患者周围的人消除这些问题。
结论
问题导向为生物医学实践中的临床方法适应跨文化护理和研究提供了一种方法。解决问题过程的每个步骤在传统护理系统和家庭护理系统中都有并行的活动。在每个步骤中，不同的期望、实践、家庭功能和沟通方式突出了临床问题解决中潜在的关注领域。跨越文化边界的问题解决通常涉及向社区成员、社会学、人类学和人种学文献以及人类学家寻求帮助。此外，患者成为了宝贵的信息来源，在生病时，往往会暴露出一些本来可能永远不会被披露的问题。
工具书类
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跨文化护理中的语言
医生说的是一种奇怪且常常难以理解的方言，这在医生和患者之间造成了一种双方都不承认的沟通隔阂。(Kimball，1971年第137-8页）
患者和提供者经常说不同的语言，即使他们都使用同一种语言。意思和意图都是有问题的。每一条信息或投诉都可能代表一系列未言明的问题。患者对疾病发作的关注远比生物学规定的范围更为广泛。这些问题是经验性的，源于生活过程、家庭事件、环境以及对疾病原因的特殊认识。这些对疾病发作的依恋可能会被忽视，或者在有关疾病的口头交流中仍然是未说出口的焦点。
由于使用了特殊的语言和重点突出的方法，医疗服务提供者的观点变得复杂。患者投诉被解释为符合可识别的生物医学模式和疾病过程。不幸的是，生物医学的关注点是，它排除了对患者与疾病相关的各种人际、心理和社会因素的考虑。
个人词汇和特殊术语
生物医学培训培养有关方法和意义的专门知识。同时，它改变和缩小了焦点。即使使用同一种语言，特殊术语也常常需要解释。
个人经常有个人词汇表，其中不包括卫生保健提供者使用的术语。个人词汇可能因语言技能、种族、智力、教育和社会化而异。先前的生活经验可能会导致个人对特定的术语或环境赋予特殊的含义。诸如“糖尿病”、“类风湿性关节炎”或“多发性硬化症”之类的术语可能看似简单。仔细分析会发现它们代表了一系列复杂的生理、化学和结构事实(法布雷加，1975年). 对于提供者来说似乎很常见的术语，人们通常会以与最初预期含义不匹配的方式来理解和理解它们。
每一个生物医学术语都有一个复杂的含义，这个含义从其历史渊源中不断演变，或者随着生物医学研究完善我们的感知和理解而被取代。当卫生保健人员与患者讨论疾病时，他们使用生物医学术语。与此同时，他们往往无法将解释和辩护作为其治疗手段的一部分。因此，患者往往对错误的含义（生物医学观点或医生的观点）一无所知。
与其他亚文化一样，医学不仅有复杂的词汇，而且有自己的行话和民间语言。机构流程和地点通常缩写为ER、ADL、ASAP、PRN或简短术语，如化学疗法或检查一些术语涉及医疗环境的压力。据说垂死的病人要去沿着管子向下，刺激性患者可能被描述为转储,高脚人群，或陶器卫生保健人员对患者的后一种描述代表了一种“丰富而深奥的民间传说”，“为医生和护士提供了一个非常需要的出口，而这些医生和护士几乎一直承受着往返的压力”(George和Dundes，1978年). 应该指出的是，民间传说及其伴随的语言与生物医学本身一样深奥。
民间术语
人们的健康信仰和活动与世俗或神圣的治疗传统相互作用，产生了关于人类破坏的丰富术语。
医学中的沟通问题是双向的。例如，一位美籍华人患者提到寒冷的或热的疾病的特征可能对信息的含义有特殊的概念。或者，热或冷的信息可能隐藏在关于一种被认为在疾病中起作用的食物的评论或问题中。关于疾病的冷热理论很普遍，因群体而异，可能会随着时间和地理边界的变化而变化。
民间观念和生物医学之间的相互作用可以用这个词来证明高血压.高血压患者可能认为他们的疾病与超（hyper）和/或紧张的、和至强调这三个词在美国习语中都有联系。常见习语和常见诊断术语的并列，为病因学提供了一个民间定义。高血压的另一个术语，高血压，经常导致对生活压力及其与诊断的关系的担忧。“高血压”变成了“我压力太大”。"
乍一看，高血压似乎被城市和农村的黑人缩短到了这个词高血压这一术语实际上反映了这样一个概念，即某些食物可以导致体内血液上升，或导致血容量“上升”。生物医学术语和民间术语之间的密切平行导致了生物医学和亚文化之间有趣的相互作用。当患者使用这个术语时，他们可能指的是“血液过多”或高血压。然而，他们可能同时引用了一种关于病因和治疗的特殊观点，例如，某些食物，如“柠檬汁、醋、泡菜、橄榄，可以减少血液并使其下降”(雪，1976年). 术语可能会引起混淆。例如，可能会出现以下问题：
……当患者被告知自己的血液计数低而血压高时：因为在民间病理学中，高血压和低血压显然是相互排斥的，做出这种诊断的医生会被认为是一个傻瓜，患者可能不会回来接受治疗。(雪，1976年).
黑人社区中使用的丰富而特殊的术语为亚文化中的民间术语提供了一个有趣的例子().
传统或民间术语和信仰对理解身体问题的影响：一些医疗条件的美国黑人术语。
熟悉民间术语的提供者可能会错误地认为他们附加了患者想要的含义。因此，患者说“我摔倒了”，就像说“我感冒了”一样，其含义需要探究感冒暗示了一种普遍持有的信念寒冷的是健康问题的起因。它引用了一个广泛的病因学概念，可以用来解释任何数量的疾病。就像之前发生的“双肺炎”或“神经衰弱”一样，这些术语可能代表人类的各种经历。
当心！患者和从业者都对自己的语言赋予了特殊的含义，这些含义往往是不言而喻的。为这些术语附加简单或简短的翻译只是一个开始。对意义的全面阐明通常需要对患者的意图、信念或情况进行广泛的解释。民间术语在起源和用法上都是特殊的。用法因情况而异，有些用法具有特殊性。解释可以让从业者理解“在试图处理个人投诉之前，用他自己的成语”(Kimball，1971年).
复杂术语和特殊用法
专业化培养了复杂的词汇。生物医学和传统卫生系统都是专门化的，各自独立。
跨越文化障碍，术语和目的似乎很难理解。随着文化差异的扩大，术语可能会显得更加异国情调。在某种程度上，这是一个由于缺乏熟悉度而产生的工件。一个人自己语言中的新术语通常出现在容易获得的关联的上下文中，而第一次接触另一种语言中的术语缺乏熟悉语言的简单附件。跨越语言障碍，术语总是有些断章取义。
此外，有关疾病的文化理论产生了一系列复杂的行为和一整套支持词汇。这些关于疾病的概念产生了特殊的术语和含义，如果没有广泛的定义过程，这些术语和含义往往很难理解。例如，苗族，一个来自东南亚的难民山区部落，有着丰富的术语，似乎将“肝脏”与心理社会混乱联系在一起().
解读身体问题的文化差异：苗族肝脏问题术语及其含义一.
这些苗族术语意味着对人类破坏的一组特殊定义。类似于任何语言中的民间术语（例如。，苏斯托或争吵对于墨西哥人美国人来说），它们反映了整个历史传统的一部分。苗族术语充分说明了跨文化医学中患者和提供者的问题。有苗族背景的人与西方卫生保健提供者提到的任何类型的肝病有什么关系？西方人如何处理苗族人对心理社会混乱的看法？这些术语有什么特殊含义？口译员如何处理这种情况？越南语中的一个平行问题说明了这种情况，其中单词肝炎：
……通常被粗略地译为“肝病”。有一个广为接受的概念，即“肝病导致瘙痒”。据报道，肝炎病史可能意味着患者出现了“瘙痒”症状，事实上，这可能是继发于浅表皮炎。(Hoang和Erickson，1985年)
西方培训的提供者需要意识到语言和解释系统的这些差异，并且必须学会处理它们所带来的困难。
含义的复杂性因用法而异。例如，拉科塔语（一种苏语方言）我′于惯性矩η、 它翻译为“扭曲的脸”，出现在表面上描述中风或贝尔麻痹患者。在拉科塔成语中，它被用作警告短语，扩大了它的含义：“不要那样做，你会得到我′于惯性矩η.“然而，它在死亡和死亡等特殊情况下的使用具有更复杂的含义。
一名18岁的苏族妇女面临着即将去世的34岁继母L。在她去世前的几个月里，L一直很愤怒，很难相处。女儿向父亲询问她的担忧：“L.死后会发生什么？我不知道她会不会我′于惯性矩ηus。“她的父亲将这一评论提请照顾妻子的医生和护士注意。当被问及这意味着什么时，他表示，扭曲的脸是由鬼魂或“死者的灵魂”造成的，一些鬼魂被认为是危险的。他说L打算“L.的评论和他女儿的观察引起了他的深切关注。
在这种背景下解释的拉科塔术语，提供了对L最终死亡对幸存者可能具有的特殊意义的见解。她目前的护理和最终的死亡必须考虑到困难的人际关系和苏族信仰。有必要消除家人的责备和内疚感，因为他们在为L.提供日常护理的同时，一直是她愤怒的目标。对苏人与死者互动的信仰进行了直接讨论。
解释我′于惯性矩η作为即将到来的损失、压力、悲伤、沮丧和愤怒的抽象概念，忽略了苏族人对死者干预的具体担忧以及苏族人与鬼魂或灵魂的体验。有明确的证据表明，这家人的观点并非非同寻常。根据布切尔（1970）,我′于惯性矩η也用于较长的短语瓦纳′ ġ我我′于惯性矩η、 这个词的字面意思是“鬼魂扭曲的脸”。L的丈夫也提到了这个词，进一步澄清了他的担忧。出于这些原因，与父亲进行的讨论包括提及不同平原印第安人用来保护生者免受死者潜在恶意影响的祈祷和习俗。1
缺乏语言等效性
许多关于“问题出在哪里”的概念都带有强烈的种族中心主义色彩，因此在其他语言中缺乏对应的概念。
跨文化护理充满了术语和想法，这些术语和想法似乎很接近，因为它们描述了相似的行为或生理状态，但它们在定义或常见用法上往往不同。例如，纳瓦霍语术语iich公司′aa公司（蛀虫病）描述一种精神疾病。然而，口译员很少提及它，因为它暗示了与乱伦有关的病因。它不是精神疾病的通用术语，在常见的纳瓦霍语用法中，它可能与癫痫或癫痫样发作有关。这是一个例子，说明在一种缺乏明确对等物的语言中，很难从一个普通的英语术语变成它的平行词。
由于生物医学在许多社会中都不是一个典范，并且生物医学词汇的主要部分可能在语言或目标人群中缺失，因此语言等效性的缺乏变得更加复杂。这个问题通过尝试为过敏越南语-英语医学指南。在越南语中没有等效术语。在1980年越南版的瓦格纳医疗指南和术语表，我们发现“过敏—迪昂。越南语短语的反译为“异常反应”。"Diu“ng公司替换了早期版本中的一个短语，该短语反译为“一种容易出现的症状”。显然，翻译人员很难创建一个与生物医学术语等效的越南语。试图创造一个新的越南语词汇并不是解决办法；作为越南语“对等词”的短语显然忽略了该词的特殊含义和意图过敏。临床上，迪昂只有在更广泛、更具描述性的定义过程中才有用。
医疗服务提供者通常通过使用书面说明、调查问卷和教育材料来处理语言问题。20世纪70年代，这成为诊所和卫生保健系统应对东南亚难民涌入的主要努力。许多问题在这里起作用。首先，该群体的一个重要子集（例如，苗族和苗族山地部落）来自非书面语言背景。其次，有一部分农村背景的人可能使用书面语言（例如老挝语或高棉语），但他们本身是功能性文盲。第三，提及特殊术语，如焦虑、过敏、传染性，以及pap试验这涉及一个复杂的过程，即将这些种族中心主义概念翻译成没有可供比较的概念模型的语言。
去吧。一直往前走。
不要带任何人。
不要回头看。
当你到达目的地时，为我们说话。
告诉他们不要打扰我们。
或者不要来这里带走其他人。
在一个有趣且信息丰富的例子中，沃纳和坎贝尔（1973）描述面试时间表的编制，以作为指导，帮助双语口译员进行纳瓦霍语健康调查。调查中包括一个问题：“你曾经得过麻疹吗？”最接近的纳瓦霍语直译如下：
在自己的窗口中查看
| 纳瓦霍语 |
| 利希尼" | “一个”小时 | 哈′阿吉希什 | 拉赫 | 尼多隆？ |
| 英语 |
| “红色” | “在未指明的事情上” | “以胸膜的形式出现” | “一次” | “它抓住你了？” |
沃纳指出利希尼'，'一个小时，以及哈′阿吉希什在大多数纳瓦霍语词典中被翻译成麻疹。然而，在常用情况下，它们表示任何类型的皮疹！
语言、梦和幻觉的特殊使用
缺乏对沟通风格的熟悉使沟通者失去了解释意义和预测他人言行的能力。
不识字的社会使用语言的方式让外界感到惊讶。口头交流成为达成协议的基础。相比之下，使用书面语言的人经常认为口头交流是随意的，往往在“书面看到”之前不会承诺或相信某事。由于宗教和治疗实践是基于非迭代社会的口头传统，因此口语往往充满力量。一对克里夫妇解释说，语言有力量：
这不仅仅是文字。这是有意义的。例如，一个人想找一份工作。他出去找工作。有人说他找不到工作。那是巫婆的话，因为那样他就找不到了。一个人没有什么特别的语言。无论种族、信仰或肤色如何，都可以做到这一点。这就是为什么一个人必须小心他说的话。(杜森贝里，1962年)
思想、直觉、梦和幻觉也被认为是不同的。梦可能是预测性的，幻觉是引起极大兴趣的源泉，直觉可能是外部来源。
这种语言的使用导致了在询问、协议和人际交往中的一定程度的谨慎。许多传统患者不确定从业者表现出的强烈兴趣。积极的兴趣可能被误认为是愿意或有能力做某事或采取行动。例如，对从业者来说，评论“我们可能对此做些什么”意味着“我们可能……如果”。传统人士往往会误解这一点，认为“他们说要做点什么，他们会处理好的”。这种意图的错误传达在英语使用者之间很常见。在跨文化环境和任何不熟悉的情况下，这种误解都会被放大。
评估心理状态变得困难。例如，在“一些不识字的社会中，人们毫无焦虑地接受并愿意描述幻觉体验……幻觉”本身很少令人不安；它的内容是人们关注的焦点”(佐拉，1966年，第618页）。幻觉和梦一样，可能具有具体的含义。由于两者都不太可能在经过生物医学训练的从业者的培训和生活体验中发挥重要作用，因此它们往往被视为疾病模式的关键：
一名52岁的因努皮亚特爱斯基摩猎人/捕猎者兼部长，腰部疼痛难忍。包括一所大学转诊中心在内的三所不同机构的广泛住院评估未能揭示诊断结果。经过两个半月的住院治疗，他被当作慢性疼痛问题来处理。医生们无法解决他的问题，导致了一段明显的愤怒和恐慌时期。他威胁要离开医院，停止评估，并要求增加药物治疗。他在病房里捣乱了。
在此关头进行的一次采访显示，他梦见了自己已故的亲属（父母和兄弟）：
“我的父母穿着湿衣服坐在冰上……他们让我帮他们换衣服……我坐下来换了自己的袜子。”
“我哥哥正在设置海豹网，他请我帮忙……我坐在岸上告诉他该怎么做……但我没有触网。"
他对梦想的担忧导致他给妻子打了一个长途无线电话。她分享了他的恐惧；你没有碰他们的衣服，是吗？当被问及如果他触到网或他父母的衣服会发生什么时，他迅速地说：“那么我会像他们一样。”他显然已经确信自己的死亡即将来临。（Putsch，未出版，1980年）
梦境告诉病人出了什么问题，将要发生什么医生不知道的事情。他以一种具体的、预测性的方式使用他的梦境、语言和思想。因此，公式，思考/希望/梦想某事这是一个神奇思维的公式，似乎在他的疾病中起了作用。在之前多次尝试评估他的精神状态均未成功后，他被诱导透露了梦境。关键是面试中的转变，考虑到了他不同的语言使用。他被告知，采访者认识一个可以通过做梦狩猎驯鹿的人。这句话引发了病人的梦境故事，并最终引发了他自己的梦境。随后，他报告了导致他生病的长期事件，其中包括对整个过程的传统解释。讨论导致对止痛药的需求减少。之前的评估是基于对爱斯基摩人的情感的直接调查，爱斯基姆人在社交中会保守自己的情感。
美国原住民患者不愿意将幻觉或梦境告诉医疗服务提供者。贴标签的风险太大了，人们担心主流社会会将这种言论视为精神病的证据。这并不奇怪；西方人也避免谈论幻觉体验。Rees（1971）在一项关于“寡妇幻觉”的研究中发现，除了137例中的一个例外，威尔士的鳏夫和寡妇从未与医疗服务提供者或部长讨论过他们的幻觉经历。那些谈论过这件事的人只是和朋友们这样做的。威尔士人对幻觉现象的体验仍停留在可接受的“民间”表达和交流的框架内。他们同时被排除在与权威人士的正式交流之外。
在临床环境中，梦往往在患者的担忧中发挥作用，这对来自各种背景的患者来说都是如此，无论是书面语言还是非书面语言。然而，在农村患者和非迭代群体中，梦可能被视为可预测的。个人和团体利用梦来狩猎、诊断和预测未来。很明显，梦往往是评估美洲原住民心理状态的关键。这也可能适用于评估亚洲患者的精神状态和健康问题。
单一语言和依赖口译员的卫生保健
“跨文化口译……需要特殊的培训和高度发展的技能。仅仅随机选择一个双语人员是不够的。”（杨，1968年，第17页）
卫生保健口译是一项艰巨的任务，需要非凡的技能。在使用其他语言的环境中工作的单语提供者应尽可能使用经过培训的口译员，同时应尝试提升自己在语言和依赖口译员的交易中的技能。口译员的出现为提供者-患者交流增添了一个全新的方面。
患者-口译员-提供者通信三位一体的两个图表如所示。左边的图表显示了一种假设情况，即所有三方都在为同一数据库提供数据，考虑相同的事件，并讨论相同的问题和答案。在这种情况下，“相同”意味着每个参与者对交流内容的看法具有相对较高的对等性。这种期待中的情况并没有在实际操作中得到证实。右侧的图表更接近于依赖于解释者的信息交换。一个数据库由患者和口译员共享，第二个数据库由口译员和提供者共享。但请注意，每个参与者都有一个独立的交易视图（由标记的非重叠区域表示A、 B类1,B类2，以及C类). 问题在于A类+B类1和B类2
+C类是等效的。
患者、提供者和口译员对所讨论的医疗问题有着相同的理解和信念，这在很大程度上影响着跨文化交流。左侧显示的理想模型很少（更多…）
对记录的回译材料的研究揭示了许多干扰等效信息生成的常见问题。许多信息传递问题都是语言方面的：转述不当、缺乏语言等效性、术语替换或添加、数字和名称不正确以及信息混淆。其他问题包括口译员的信仰、偏见、情绪、对意义（事件、术语和交易）的不同看法，以及口译员个人形象。信息和含义可能会因各种原因而被扭曲。
总结
沟通不当通常是提供者-患者困难的根源。歧义和意图往往是问题的根源。这些差异往往得不到承认。跨文化交流的特殊性使得供应商必须小心解决这些问题，并努力发展自己的交流技能。
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