自治

自治是个人的自决或自治能力。除此之外,这是一个备受争议的概念,出现在许多不同的领域。例如,有一种民间的自治概念,它通常作为一个人生活中某个领域对自由的早期渴望,可能与代理人的道德善观念有关,也可能不相关。这种民间的自治概念模糊了哲学家在个人自治之间的区别,道德自主以及政治自治。道德自主,通常可以追溯到康德,是指深思熟虑并赋予自己道德法则的能力,而不仅仅是听从他人的命令。个人自主是指在生活中为自己做出决定并追求行动的能力,通常不考虑任何特定的道德内容。政治自治是指在政治环境中尊重、尊重和关注自己的决定。

可以作出的另一个区别是,自治是作为一种纯粹的决策能力,自治是一种理想。当自治作为一种理想发挥作用时,在作出决定时不符合某些标准的代理人被视为非自治代理人。这既可以在特定操作方面在本地发挥作用,也可以在整体代理方面在全球发挥作用。例如,儿童、有某种认知障碍的代理人或受压迫群体的成员被视为非自治,因为他们由于个人或社会限制而无法满足自治机构的某些标准。

关于自治是否需要代表一种“真实”或“真实”的自我,存在着争论。这场争论通常与自治理论家是否相信“真实”或“真实”的自我存在有关。事实上,自主的概念往往与自我的本质及其构成的概念有关。持有自我的社会构成观点的理论家对自主性有不同的看法(有时甚至完全否认它的存在),而理论家则认为可能存在某种核心的“真实”自我,或者认为自我作为代理人可以从关系和社会承诺和情境中抽象出来。

最后,自治被批评为一种糟糕的理想,因为它提倡一种有害的人类个性模式,忽视了社会关系和依赖的重要性。对这些批评的回应有多种形式,但在大多数情况下,自治哲学家努力在他们的自决概念中表达人类行为的社会方面的兼容性,认为社会关系和关系关系之间不一定存在对立,以及我们决定自己行动方向的能力。

本文将主要关注个人层面的自治以及在个人自治方面所做的工作,但也将讨论自治与生命伦理学和政治理论中的问题的联系。

目录

  1. 自治的历史
    1. 康德之前
    2. 康德
    3. 个人主义在自治中的发展
    4. 自主与心理发展
  2. 个人自治
    1. 内容-中性或程序性账户
      1. 分层程序帐户
      2. 对分级账户的批评
      3. 一致性账户
    2. 实质性账户
  3. 女性主义自治哲学
    1. 女性主义对自治的批判
    2. 关系自治
  4. 社会政治背景下的自治
    1. 自治与政治理论
    2. 自治与生物伦理学
  5. 参考文献和进一步阅读

1.自治的历史

a.康德之前

自主作为自决的根源可以在古希腊哲学中找到,在自我控制的思想中。对于两者柏拉图亚里士多德,灵魂中最本质的人性部分是理性部分,柏拉图在他对《圣经》中三部分灵魂的描述中,将这一部分描述为人类,而不是狮子或多头野兽,这说明了这一点共和国对柏拉图来说,一个正义的灵魂是一个理性的人类部分支配着另外两个部分的灵魂。亚里士多德认为灵魂的理性部分是一个人在尼各马可伦理学(1166a17-19)。

柏拉图和亚里士多德也将人性的理想与自给自足和不依赖他人联系在一起。对亚里士多德来说,自给自足或自给自得是幸福的一个基本要素,涉及到幸福对外部条件的缺乏依赖。最好的人是受理性支配,不依赖他人获得幸福的人。

这种理想一直延续到斯多葛哲学可以在早期的现代哲学中看到斯宾诺莎随着宗教权威的减少、政治自由的增加和对个人理性的强调,自治概念本身在近代继续发展。卢梭的道德自由思想,作为对自我的控制,与公民自由和参与立法的能力有关。

b.康德

康德进一步发展了道德自主的理念,即对自己的行为拥有权威。康德没有让我们决策的原则由我们的政治领导人、牧师或社会决定,而是呼吁意志为自己决定其指导原则,从而将自治思想与道德联系起来;与其服从外部强加的法律或宗教戒律,还不如服从自己制定的法律。前者他称之为他律;后者自治。在他的《什么是启蒙》一文中,他将启蒙描述为“人类从自我成长的少数群体中崛起”,并呼吁读者“在没有他人指导的情况下”鼓起勇气使用自己的理解(康德,1996年,17日)。这种描述接近于我们今天可能承认的个人自主性,但康德的描述坚定地位于他的道德哲学中。

在行动中,我们受到准则的指导,这些准则是我们个人可能选择遵守的主观原则。如果这些格言可以被认为是普遍的,以至于它们会被任何理性存在所同意和意志,因而不会植根于任何个人的特定偶然经验,那么它们就可能获得客观道德法则的地位。因此,每个道德代理人都应被视为社区中的立法者,在这个社区中,其他人也有权成为立法者,因此,他们自己也应受到尊重;康德称这个共同体为目的王国。

虽然意志应该是自主的,但对康德来说,意志也不应该是武断的或特殊的。他认为我们的倾向和情绪反应是遗嘱自我立法过程的外部因素;因此,让他们决定我们的行动是他律的,而不是自主的。情感、情绪、习惯和其他非智力因素被排除在自主决策之外。任何将我们具体化的情况也被排除在自主决策之外。

康德将情感、倾向和我们生活的其他特定方面排除在自治结构之外的原因,植根于他对人类的形而上学解释,从根本上区分了现象性的人类自我和本体性的人类自身。我们自我的所有经验主义方面——我们经验的所有方面——都是现象自我的一部分,并受自然因果关系的确定性法则的制约。另一方面,我们的自由无法被感知或理解;相反,我们必须假定意志自由是我们道德行为能力的基础。

当代道德理论中的康德主义者并不坚持康德的形而上学,而是试图理解像康德的自主概念这样的东西今天是如何存在的。例如,托马斯·希尔(Thomas Hill)建议,将我们的自由意志与我们的经验自我相分离,与其说是一种形而上学的观念,不如说是一个关于什么应该被视为行动的理由的规范性主张(Hill 1989,96-97)

康德的道德自律概念与个人自治它是在过去三十年内发展起来的,旨在阐明社会和文化影响如何与自主决策相兼容。此外,当代大多数个人自治理论都是对自治的满意中性解释,与一个人是否按照道德法则行事无关;他们更关注于确定一个人是否出于自己的原因而行动,而不是对自主行动施加任何限制。

c.个人主义在自治中的发展

然而,在康德对道德自主的描述和最近关于个人自主的学术研究之间,存在着一个使自主思想个性化的过程。浪漫主义者反对启蒙运动(康德哲学是启蒙运动的一部分)对理性普遍性的强调,他们珍视特殊性和个性。他们强调了激情和情绪对理性的作用,以及发展自己独特自我的重要性。约翰·斯图亚特·密尔还赞扬和捍卫个性的发展和培养本身是值得的,写下这样一句话:“一个人的欲望和冲动是他自己的,是他自己本性的表现,因为它是由他自己的文化发展和改变的。一个人的愿望和冲动不是他自己的人没有性格,就像蒸汽机一样没有性格”(Mill 1956,73)。

浪漫主义的个性概念随后在贯穿始终的真实性概念中得到了呼应现象学的存在的哲学。海德格尔提出了一种内在的良知召唤我们远离“达斯·曼”:为了变得真实,我们需要听从这种内在召唤,摆脱不真实地追随人群。这种真实性的概念与自主性的概念交织在一起:两者都涉及到为自己思考的呼吁,也包含着个人主义的倾向(见Hinchman 1996)。

然而,与康德自治所倡导的普遍主义不同,真实性就像浪漫主义的观点一样,涉及到成为自己的人,而不仅仅是为自己思考。对康德来说,如果进行得当,为自己思考会导致普遍化自己的准则;对于浪漫主义者和存在主义者,以及密尔来说,都没有这样的期望。在把自主作为道德动机的一个关键特征的构想与把自主作为自我表达和个人实践身份发展的构想之间的对比中,这种分歧仍然存在。

埃曼纽尔·莱维纳斯(Emmanuel Lévinas)批评了这一哲学流派中对自主性的强调,他认为自主性是我们自私和亲密愿望的一部分,即努力实现自我实现和自我满足,而不是对他人需求的破坏性呼吁持开放态度(莱维纳斯1969)。他主张他律的价值高于自治。对于莱维纳斯来说,在他律中,他者的超然面目使自我受到质疑,自我意识到它对他者的非神圣责任和义务。因此,自我不是自我立法的,而是由他人的召唤决定的。对自治的基本结构的这种批评已经在大陆伦理学中被接受,它试图确定如何或是否切实可行,规范伦理学可以在此框架内开发(例如参见Critchley 2007)。

d.自主和心理发展

亚伯拉罕·马斯洛(Abraham Maslow)和卡尔·罗杰斯(Carl Rogers)的人文主义心理学将自治与发展个人自我的理想联系起来,他们分别将人类发展的目标视为“自我实现”和“成为一个人”。对于马斯洛和罗杰斯来说,最发达的人是最自主的,自主明确地与不依赖他人联系在一起。

最近,劳伦斯·科尔伯格(Lawrence Kohlberg)发展了一个道德心理发展的账户,其中更发达的代理人在判断中表现出更大的道德自主性和独立性。最高层次与康德的道德理想极为相似,即采用普遍的价值观和标准作为自己的标准。

科尔伯格的作品受到了卡罗尔·吉利根的批评,他认为这种模式反映了男性的发展,但并不是女性的发展。与其采取“走向自主和独立的步骤”,即“分离本身成为成长的模式和衡量标准”,“对于女性来说,身份与亲密和分离同样重要”(Gilligan 1982,98)。因此,这条轨迹与其说是个性化和独立性,不如说是最终平衡和协调代理人与他人的利益。

吉利根并没有完全否定自治本身的价值观,但她也没有提出如何将其与独立和与他人分离的理想区分开来。她的评论具有广泛的影响力,在引发有关女性主义伦理学的研究方面发挥了重要作用,尽管她批评了自治的理想,但“关系自治”的概念

当代哲学中关于个人自主的文学倾向于回避这些关于个人发展和自我实现的心理观念。在大多数情况下,它采用了内容中立的方法,拒绝任何特定的自主行动发展标准,更关注的是阐明特定行动可以被视为自主的结构(或者,相反,可以认为代理人对特定行动具有自主性的结构)。

2.个人自主

通过对形而上学中立性的承诺,当代关于个人自主的讨论主要可以与康德的道德自主区分开来。与此相关的是,至少坚持一种程序性个人主义:在当代个人自治理论中,一项行动并不是因为其植根于普遍原则而被判定为自治的,而是基于行动和决策过程的特征,这些特征纯粹是内部的,对个体代理人来说是特殊的。

个人自治的主要区别是内容中立账户与实体账户之间的区别,内容中立账户没有规定必须由自治代理人认可的任何特定价值或原则,实体账户规定了必须纳入自主决策的某些特定价值或价值。

a.内容中立或程序账户

内容中立账户,也称为程序性账户,是指那些认为某一特定行为是自主的,前提是该行为已得到批判性反思过程的认可。这些代表了个人自治的大多数描述。程序账户决定了代理人的行为可以说是自主的标准,而不依赖于任何特定的概念种类的动作是自主的或什么的种类的代理是自治的。对于代理人可能认为好的或可能试图实现的目标,他们是中立的。

i.分级程序账户

当代关于个人自治的讨论始于20世纪70年代哈里·法兰克福和杰拉尔德·德沃金的著作。他们的关注点是阐述什么样的个人自由应该得到保护,以及如何在当代自由意志概念的背景下描述道德自由。他们的见解是,如果我们的决定以某种方式植根于我们的价值观、总体承诺和目标,那么这些决定就值得保护;如果这些决定与这些价值观、承诺和目标背道而驰,那么它们就不值得保护。因此,个人自主的概念可以用来保护某些决定不受家长式干涉。我们可能不一定想要尊重意志薄弱的人的决定,他们决定做一些违背他们更好的判断和有意识的愿望的事情,而我们确实想保护一个人的决定,即采取符合他们自觉持有的价值观的行动,即使这不是我们自己会做的。法兰克福和德沃金将这种洞察力表述为欲望的等级。

法兰克福和德沃金对自治的等级描述构成了主流讨论建立和反对的基础。粗略地说,根据这一等级模型,如果一个代理人的一级行为愿望得到认可一级愿望的二级意志的批准,那么他或她的一级行为就具有自主性(见Frankfurt 1988,12-25)。这种解释对于高阶欲望的起源是中立的,因此不排除社会或关系构成的价值观和欲望。这种欲望的原因并不重要,只与代理人的身份有关(法兰克福,1988年,53-54)。自主性包括我们思考和询问事实上我们是否认同我们的欲望,或者我们是否希望超越它们的能力(德沃金1988)。在这种情况下,“我们”由我们的高阶偏好构成;德沃金说他们是代理人的“真实自我”(德沃金1989年,59)。

ii、。对分级账户的批评

对层级模型有几种不同的反对意见,主要围绕着确定代理人自治权来源的问题,并质疑自治权可以在反思性背书过程中以某种方式定位的观点。

首先,操纵问题批评指出,由于法兰克福的叙述是历史性的,它不能防止有人,例如催眠师,可能干扰代理人的二阶欲望。我们会犹豫是否将这样一个被催眠或思想控制的代理人称为在这些情况下他或她的行为是自主的,但由于等级模型没有规定二阶意志应该在哪里或如何产生,因此它无法充分区分自主代理人和思想控制代理人。因此,自治机构的结构似乎具有历史维度,因为我们如何发展或产生我们的意志的历史似乎很重要(见Mele 2001144-173)。

约翰·克里斯特曼(John Christman)开发了一个自治的历史模型,以纠正这一问题,从而使用代理人作出某些决定的手段和历史过程来确定他或她是否自治(Christman 1991)。这样,一个被洗脑为拥有欲望X的代理人相对于X而言将被视为非自治的。如果代理人可以自由选择放弃他或她的自治,那么这个理论就会陷入困境,或者相反,代理人可能认可一个愿望,但不认可他或她被迫发展愿望的方式(见Taylor 2005,10-12),但至少它提请人们注意自治机构的一些时间特征。

对等级模型的另一个批评是回归或不完全问题。根据法兰克福和德沃金的说法,一个代理人对他或她的一级欲望是自主的,只要它们得到二级欲望的支持。然而,这提出了二阶意志的来源问题;如果他们自己依赖三阶意志等,那么在确定自主背书的来源时存在无限回归的危险(见Watson 1975)。 如果二阶欲望出于除高阶意志之外的其他原因而自治,那么层次模型对自治的解释是不完整的。Frankfurt在承认一系列更高阶欲望“没有理论限制”的同时,认为该系列可以以代理人对一阶欲望之一的“决定性承诺”结束(Frankfurt 1988,21)。然而,如果没有任何理由,终止系列的选择本身就是任意的(Watson 1975)。

法兰克福在《认同与全心全意》中对这一批评作出了回应,将决定性承诺定义为代理人毫无保留地作出的承诺,代理人认为没有理由继续审议(法兰克福,1988年,168-9年)。法兰克福认为,在这一点上停下来并不是武断的。代理人的判断可能有误,但这始终是慎重考虑的可能性,因此并不妨碍法兰克福的理论。在作出决定时,代理人“也会寻求克服或取代内部分裂的条件,使自己成为一个完整的整体”(法兰克福,1988年,174年)。因此,通过做出这一决定,代理人认可了一个意图,该意图确立了“指导其他偏好和决定的约束”(法兰克福,1988年,175年),因此是自主决定的。

戴安娜·梅耶斯(Diana Meyers)批评了全心全意和统一能动性的标准,她主张对主体有一个分散的、五重的概念,其中包括单一的、决策的自我,但也承认自我的功能是分裂的、关系的、社会的、具体的和无意识的(梅耶斯2005)。全心全意的理想也受到了批评,因为它没有反映受压迫群体或混合传统代理人的代理。埃德温娜·巴沃萨·卡特(Edwina Barvosa-Carter)将矛盾心理视为许多决策中不可避免的特征,尤其是对于继承了相互冲突的价值观、承诺和传统的混血儿而言(Barvosa-Carter,2007年)。玛丽娜·奥沙纳在谈到生活在种族主义社会中时也提出了类似的观点(奥沙纳,2005年)。

无论如何,令人困惑的是,决定性的承诺或更高层次的愿望如何在没有得到认可的情况下获得其权威,因为从外部操纵中获得权威似乎会削弱这种权威。这就是Ab Initio问题:如果一个代理的自主性的来源最终是一个自身无法得到反思性认可的东西,那么代理的自主似乎来源于他或她非自主的东西,即不属于层级模型的东西。

回归问题的一个相关反对意见是,这种等级体系的解释似乎给了更高版本的自我一个不合理的本体论优先权(见Thalberg 1978)。玛丽莲·弗里德曼(Marilyn Friedman)认为,在等级金字塔的顶端假设某种不合理的“真实自我”是一个问题。为了给出避免这些反对意见的程序性说明,弗里德曼提出了一种整合模型,在该模型中,不同等级的欲望应该整合在一起,而不是构建在金字塔中(弗里德曼1986)。

iii.一致性账户

理解自主的吸引力不仅仅在于解释我们如何做出决定,而是因为自主的概念暗示了我们如何认同自己,认同什么。对于法兰克福来说,如果我们有二级意志支持它,我们会认同一个较低层次的愿望。然而,我们的二级意志并不一定代表我们——我们可能没有理由这样做,法兰克福承认这一点。

这种担忧推动了其他一些实现个人自治的方法,例如劳拉·埃克斯特罗姆(Laura Ekstrom)的连贯主义观点(Ekstrom1993)。既然自治是自治,那么为了理解自治机构,我们理所当然地必须澄清我们对自我的概念,因此什么才是自我行动的理由;她认为这将有助于避免回归问题和从头开始问题。

埃克斯特罗姆对自我的描述是基于对偏好的认可。代理人有一个偏好,如果他或她持有某种第一层次的良好愿望;这类似于法兰克福的二阶意志。它预设了更高层次的状态,因为它们是主体对主体对善的欲望进行更高层次反思的结果。因此,自我是一种特殊的性格,具有在自我反思过程中认可的某些信念和偏好,以及根据自我评价重塑这些信念和偏好的能力。真正的自我包括那些凝聚在一起的信念和偏好;这种一致性本身给了他们授权。这样,如果一个偏好与代理人的性格相一致,它就会得到认可。

迈克尔·布拉特曼(Michael Bratman)提出了一个类似的观点,他认为我们的个人身份部分是由我们长期计划和意图的组织和协调功能构成的(布拉特曼,2007年,5)。我们对这些计划的决定是自主的或自治的。

当然,这只是对程序主义者对自治的解释的一些文献的一个非常简短的描述,它省略了对等级模型的各种辩护以及对弗里德曼、克里斯特曼和其他人的表述的反对。但是,理论家提供这些解释的方式应该足够清楚,以确保在他们对自主性的描述中不引入关于繁荣的人类生活的特定观点。自治只是一种有价值的人类财产,不需要做描述人类繁荣的所有工作(Friedman 2003)。

b.实体账户

然而,有些人怀疑程序主义者的说法是否足以捕捉自主动机和行动,或者排除那些我们不愿称之为自主的行动或代理人。对自治的实质性描述,既有弱的,也有强的,对自治行为的计算提出了更多的要求。无论是弱还是强,所有实质性账户都对什么可以被视为自主提出了一些特定的限制;一个例子可能是关于自治的描述,它规定我们可能无法自主地选择被奴役。苏珊·沃尔夫(Susan Wolf)提供了一个强有力的实质性解释,其中代理人必须具备“规范能力”,换句话说,即识别是非的能力(沃尔夫1990)。我们不需要在形而上学上对自己负责,也不需要绝对自我发源,但作为代理人,我们在道德上有责任,并且能够根据我们的道德推理修改自己(Wolf 1987)。同样,保罗·本森(Paul Benson)早期对自治的描述也提倡强有力的实质性描述,强调规范能力,以及压迫性或不适当的社会化对我们规范能力的威胁,从而对我们的自治造成威胁(本森1991)。

托马斯·希尔(Thomas Hill)和克里斯汀·科尔斯加德(Christine Korsgaard)等当代康德主义者也主张对自治进行实质性阐述。Korsgaard认为,我们具有指导我们并作为我们规范性承诺来源的实际身份(Korsgaard,1996年)。我们有多重这样的身份,并非所有的身份都是道德的,但我们最普遍的实际身份是作为“目的王国”的一员,我们作为道德代理人的身份。这种身份产生了普遍的责任和义务。正如康德称自主为我们的自我立法能力一样,科斯加德也将自主称为我们根据实际身份赋予自己行动义务的能力。由于其中之一是普遍的道德认同,因此自治本身具有实质性内容。

对希尔来说,自治意味着原则不会仅仅因为传统或权威而被接受,而是可以通过理性受到挑战。他承认,在我们的社会中,对于康德认为理想理性的立法者可能拥有的价值观和原则,我们并没有达成共识,但他认为,仍有可能铭记一个可能的目的王国的观点。人类尊严,即人类本身作为目的的观念,可以代表一个共同的目的,而不论其背景或传统如何(Hill 2000,43-45)。

大量报道被批评将个人自主和道德自主混为一谈,并为自主行动设置了过高的门槛。如果对自主代理的自我意识和道德反思期望过高,那么我们中的任何人都能被真正地说成是自主的吗(例如,见Christman 2004和Narayan 2002)?认为生活在压迫性社会化条件下的代理人降低了自主性的论点是否有助于确立促进正义的标准,还是过分强调了他们的能力下降,而没有鼓励和促进他们所拥有的能力?我们的社会化和我们的自主能力之间的这种相互作用在下文所述的关系自主文献中得到了强调。

为了在实体账户和程序账户之间找到一个中间点,保罗·本森还建议了一个弱实体账户,该账户没有具体说明任何内容,但规定了代理人必须认为自己值得采取行动的要求;换句话说,代理人必须有自信心和自尊(Benson 1991)。这种条件限制了什么行为可以被视为自主,并使其符合我们的直觉,即一个受思想控制或完全服从的代理人并不是自主行动的,同时也不排除代理人决定他或她想要遵循什么价值观的能力。

3.女性主义自治哲学

a.女性主义对自治的批评

女权主义哲学家一直对传统上被视为中性的概念和价值观持批评态度,他们发现,当对其进行审查时,发现它们显示出自己是男性(参见1983年的贾格尔、1988年的本杰明、1986年的格里姆肖、2003年的哈丁和辛提卡以及1986年的劳埃德)。 自治长期以来一直被编码为男性化,并与男性理想联系在一起,尽管这是女性自身所呼吁的。杰西卡·本杰明(Jessica Benjamin)认为,虽然我们正式致力于平等,但“性别极性是自治和依赖等常见二元性的基础”(Benjamin 1988,7)。对于自治是否真的对女性有用,或者自治是否因结社而被玷污,一直存在一些争议。

吉利根对自治的批评已经被报道过了,但本杰明用类似的话写道:

只有从男女之间的依赖关系中抽象出来,才能创造出自主个人的理想。人们需要培养的关系被视为私人关系,而不是真正的与外界的关系其他因此,另一个被简化为主体的附属物——他存在的唯一条件——而不是她自己的存在。如果一个人在不受身份威胁的情况下无法识别他人或自己的依赖关系,那么他需要理性互动的正式、非个人原则,这也是他们所要求的。(本杰明1988197)

本杰明最终认为,为了结束统治,必须改变男女之间的整个认知结构。吉利根和本杰明都没有谈到重新定义自治概念本身的可能性,但他们都认为这与个人主义和分离有着本质上的联系。萨拉·霍格兰(Sarah Hoagland)更为强调:她公开拒绝将自主作为一种价值观,称其为“一个彻底有害的概念”,因为它“鼓励我们相信与他人的联系和交往会限制我们”(霍格兰1988144)。

然而,寻求保留自主价值的女权主义者对这些批评进行了反驳,她们认为,批评者将“自主”的理想与“实质性独立”的理想混为一谈。自主虽然常常与个人主义和独立联系在一起,但并不一定包含这些。大多数女性主义对自主的批评都基于这样一种观点,即自主意味着对自我的一种特殊模式或期望。然而,Marilyn Friedman和John Christman指出,作为当代哲学关注焦点的程序主义自治概念没有这样的含义,而是形而上学中立和价值中立的(Friedman 2000,37-46;Christman 1995)。

b.关系自治

女权主义者试图恢复自主作为一种价值观,并进一步强调其与原子主义个人主义或独立的关系的偶然性,这种尝试出现在对“关系自主”的日益深入的研究中(Nedelsky 1989,Mackenzie和Stoljar 2000)。它解决了在代理与社会嵌入之间取得平衡的挑战,同时不提倡过分个人主义的自由原子主义,也不否认女性批评或改变其处境所需的代理。女权主义者关于关系自主的工作试图抓住最佳的可用位置。

首先值得注意的是,为了明确起见,在关系自治中存在两个层次的关系性:社会性和关系性来源价值观、目标和承诺,以及社会和关系承诺他们自己。虽然所有人都承认在两个层面上的关系性与自治并不矛盾,但并非所有人都认为关系自治要求我们追求社会和关系承诺。例如,根据玛丽莲·弗里德曼(Marilyn Friedman)的说法,一个人可以自主选择成为一名隐士,尽管他是在家庭和社会中长大的,并受到这种教养的影响(弗里德曼2003,94)。然而,其他关系自治理论家对巧妙地将两者分开持怀疑态度,因为他们指出,即使我们没有建立的关系也会影响我们的自我认同和机会。他们认为,虽然我们不需要追求关系,但我们不能完全退出。安妮·多钦(Anne Donchin)在检测遗传性疾病方面证明了这一点(多钦2000)。

一般来说,根据关系自主性的解释,自主性被视为一种理想,我们可以通过它来衡量一个代理人能够在多大程度上协商他或她对目标和承诺的追求,其中一些可能是自我选择的,而另一些则是社会和关系影响的结果。社会关系和关系联系是根据它们对代理人在谈判中的能力的影响进行检查的:一些给予力量,另一些制造障碍,还有一些模棱两可。然而,大多数关系自治账户的主要关注点往往不是程序,而是将自治自我的模式从个人主义模式转变为嵌入社会背景的模式。

4.社会和政治背景下的自治

自治的价值可以从其社会和政治背景中看到。如果我们的决定是自主作出的,那么我们的决定将得到尊重,并且不能被忽视,这是一个有价值的想法。它关系到我们个人决策在社会、政治和立法背景下的合法性。

a.自治与政治理论

自治价值的重要性和性质在政治理论,但通常与在不受不当限制的情况下追求自身利益的权利交织在一起。关于自治价值的讨论涉及这项权利的范围,以及如何将其视为与社会需求相适应。

康德将政治层面上对自治的保护描述为权利原则:每个人都有权根据普遍法与其他每个人的自由共存的任何行动(康德1996387)。密尔的论自由同样,捍卫个人追求个人目标的权利,并强调成为自己人的必要性(米尔1956)。他认为,这项权利禁止家长作风,或为了他或她自己的利益而限制或干涉成年人士。正如米尔所写,“任何人对社会负责的唯一行为是与他人有关的行为。在仅与自己有关的行为中,他的独立是绝对的、正确的。个人对自己、对自己的身体和心灵具有主权”(米尔195613)。

不干涉通常被视为政治自治的关键;杰拉尔德·高斯(Gerald Gaus)明确指出,“自由主义的基本原则”是“所有对行动的干涉都需要正当理由”(Gaus,2005年,272年)。如果允许任何家长式干预,则通常仅限于代理人在决定方面不被视为自主的情况(例如,见德沃金1972);为了保护代理人的决定,自治是一个障碍(Christman 2004)。问题是应该设置多高的标准,因此,为了制定社会政策,哪些个人行动算是自主的。正因为如此,个人自治和政治自治之间有着密切的联系。

此外,政治自由主义和内容中立的自治观之间也有联系,这种自治观不需要任何预先确定的价值,代理人才能被承认为自治人。正如Christman和Anderson所指出的那样,对自治的内容中立解释符合自由主义在生活方式、价值观和传统方面容纳多元主义的模式(Christman and Anderson 2005)。

然而,从保护个人选择和决定的角度来看待政治自主价值的框架受到了一些人的批评,他们认为这是建立在一个不充分的自我模型之上的。

迈克尔·桑德尔(Michael Sandel)等社群主义者批评自由主义政治理论中隐含的自主自我模式,认为它没有提供充分的人的概念,认为人是嵌入在社会价值观和承诺中并由其塑造的。自主决策的程序性描述没有充分认识到我们的关系承诺塑造我们的方式。我们没有从已经是自主个体的立场上选择我们的价值观和承诺;换句话说,自主自我并不存在于构成其决策基础的价值观和承诺之前。从这些价值观和承诺中抽象地进行审议,就是忽略了自我的身份,以及赋予审议意义的身份(Sandel 1998)。

女性主义学者同意一些社群主义批评,但也警告说,社群主义者呼吁的价值观和承诺可能不符合女性主义目标,尤其是那些涉及家庭角色和组成的价值观(Okin 1989和Weiss 1995)。

玛莎·芬曼(Martha Fineman)对政治理论中占主导地位的自治模式提出了另一个批评,她认为有必要重新思考支撑法律和政府政策的自治概念,以便更好地认识到我们的相互依存性和我们所有人对社会的依赖性(芬曼2004,28-30)。虽然她没有借鉴关于个人自主或关系自主的哲学文献,而是借鉴了社会学理论和对法律和政府政策的描述,但她追溯了自主与个性和男子气概的历史和文化联系,并认为需要看到真正的人类繁荣包括依赖。

认识到在整个政治领域内发挥的不同程度的自治,有助于澄清利害关系,避免片面地描述自治或自治自我。Rainer Forst概述了五种不同的自治概念,这些概念可以组合成一个多维账户(Forst 2005)。第一个是道德自主,在道德自主中,代理人可以被视为自主的,只要他或她“基于平等考虑其他所有权力的理由行事”,并且“基于互惠和普遍具有约束力的规范是正当的”(Forst 2005,230)。福斯特认为,尽管这是一种人际规范,但它与政治相关,因为它促进了政治自由所需的相互尊重。道德自主涉及一个人在追求美好生活的过程中,在个人价值观、承诺、关系和社区的背景下的愿望。因此,法律自治是一种不被强制纳入特定价值观和承诺的权利,并且对其保持中立。政治自治涉及与相关社区其他成员一起行使的参与集体自治的权利。最后,社会自治关系到代理人是否有能力成为这个社区的平等成员。关注社会自治有助于证明社区成员有责任考虑彼此的需求,并评估政治和社会结构是否有助于促进所有成员的社会自治。福斯特认为,最终“公民在政治上是自由的,只要他们作为自由主体和自由使用者,在道德、道德、法律、政治和社会上是政治共同体中具有自主性的成员……因此,权利和自由不仅必须在一种自治概念上得到证明,而且必须在对自由的复杂理解上得到证明这意味着成为一个自主的人”(Forst 2005238)。

无论人们是否同意这种划分自治概念的特殊方式,还是对任何概念的细节的特殊解释,福斯特的叙述都强调了理解自治对政治理论的贡献涉及多方面的方法。如果公民的物质需求得不到满足,或者他们在价值观或道德承诺的选择上不自由,那么说公民是自主的用处有限。考虑到伦理自治,有助于解决社群主义和女权主义自治批评家提出的上述一些担忧;同时,将法律自治与伦理自治结合起来考虑,有助于保护女性免受女权主义者所关注的压迫性传统的侵害。

这也可能与玛莎·努斯鲍姆和阿马蒂亚·森在人权能力方法方面所做的工作有关,其中呼吁社会确保所有人都有机会发展某些能力;然后代理可以选择是否开发它们(例如,参见Sen 1999和Nussbaum 2006)。那么,赋予主体的政治自主性取决于他们在特定社会中培养这些不同能力的能力。

b.自治和生物伦理学

在应用伦理学中,如生命伦理学,自主性是一个关键价值。一些辩论的双方都呼吁这样做,例如仇恨言论中的言论自由权与免于仇恨言论的权利(Mackenzie and Stoljar 2000,4)。然而,在如何使用自治方面缺乏共识:它需要多少理性,它是否仅仅涉及反对干涉的消极权利,或者它是否涉及道德反思和自我立法的积极义务。

自主性一直是生物医学伦理学中的一项重要原则。例如,1979年在美国发表的贝尔蒙特报告阐述了人体实验指导原则,其中规定了保护受试者自主性的原则是“尊重人”的原则。报告的三个关键原则之一,它规定,试验参与者应被视为自主的,那些自主性减弱的人(由于认知或其他残疾或疾病)有权得到保护。这一原则的适用方式是以知情同意的形式形成的,因为报告认为这是保护自主权的最佳方式。

生物医学伦理学标准教科书之一,生物医学伦理学原则Tom L.Beauchamp和James F.Childress为道德决策辩护了四条原则,其中“尊重自主”是第一条原则,尽管这并不意味着凌驾于其他道德考虑之上。这项原则可以被视为一项消极义务和一项积极义务。卫生保健专业人员的消极义务是患者的自主决策不应受到他人的约束。积极的义务要求“在披露信息和促进自主决策方面给予尊重”(Beauchamp和Childress,2001,64)。

Beauchamp和Childress接受患者可以自主选择接受宗教、传统或社区规范和价值观的指导。虽然他们承认在分享决策所需信息方面很难协商不同的价值观和信念,但这并不能成为不尊重患者自主决策的借口:“尊重自主不仅仅是理想的卫生保健;它是专业的义务。自主选择是正确的,不是责任患者数量”(Beauchamp和Childress,2001,63)。

在残疾人权利运动中,自治也很重要。在残疾人权利运动中,“没有我们就没有我们”的口号是呼吁自治或自决(见Charlton 1998)。它不仅仅是拒绝他人为残疾人作出决定,而且还表达了赋予权力的愿望,并承认自己是能够自决的代理人。

在医疗伦理和残疾理论领域,自主性的关系方法越来越流行。关系自主的语言有助于重新界定严格独立和依赖之间的二分法,并提供了一种方式来界定残疾人与其监护人之间的关系。也有人认为,患者自主性的关系方法提供了更好的决策过程模型。

对理性主义和个人主义自治理想的批评以及关系自治思想的发展已经在生物医学伦理学的主流中被接受。针对早期版生物医学伦理学教科书没有充分重视亲密关系和患者自主的社会层面的批评,Beauchamp和Childress强调,他们“旨在构建一种尊重自治的概念,这种概念不是过分个人主义的(忽视个人的社会本质以及个人选择和行为对他人的影响),也不是过分注重理性的(忽视情感)而不是过分的法律主义(强调法律权利,淡化社会实践)”(Beauchamp和Childress,2001,57)。

然而,安妮·多钦(Anne Donchin)仍然批评他们对自治的描述是关系自治的“薄弱概念”(Donchin 2000)。虽然他们不否认自我是在社区和人际关系的背景下发展起来的,但人们仍然认为代理人有意识地选择了自己的信仰和价值观,并且能够随心所欲地脱离关系(Donchin 2000,238)。另一方面,一个强有力的关系自治概念认为,“自治的意义中包含了一个社会成分”,而自治“涉及到与重叠项目相关的相互依赖的人之间的动态平衡”(Donchin 2000239)。自主的自我是一个“不断重塑自我,以回应很少是静态的关系”,并且“存在”的自我基本上与他人的关系”(Donchin 2000,239)。Donchin认为,正是关系自主的强大概念为医疗决策提供了最有用的解释。

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作者信息

珍妮·德莱顿
电子邮件:jdryden@mta.ca公司
埃里森山大学
加拿大