所有信奉非基督教的人都会下地狱吗?

每一个没有与上帝和解就死去的人,都会穿着自己的衣服出现在审判席前,在他们自己的工作中说话,总是会有不完美和罪恶,比如把人与上帝分开。在《圣经》中,义如衣服的比喻在“我们所有的义都是肮脏的破布”(以赛亚书64:6)一节中表达出来。宗教本身与此几乎没有任何关系。

与上帝和解的方法是代表我们接受耶稣的死作为我们唯一的希望。我们的心意是不为任何值得我们为自己辩护的人辩护,但我们被告知,如果我们相信他并忏悔我们的罪,他将为我们作完美的牺牲,没有任何其他完美的牺牲像他既是上帝又是人,是我们与父之间的唯一桥梁。他把我们肮脏的破布披在自己身上,给我们用羔羊血洗净的袍子。

如果你认为自己足够优秀,可以不依赖耶稣的所作所为而进入天堂,那么你实际上是在对上帝说,耶稣所做的并不是你的请求。实际上,你是在辩解自己是无辜的,但不是无辜的。或者,你可能在恳求你所做的其他工作为糟糕的事情付出了代价。你不想看到,即使是这些美好的事情,也是以罪恶的心态、骄傲和其他复杂的动机完成的。不管怎样,这些都是你应该做的事情,当你失败时,他们不会向上帝偿还任何东西。只有耶稣的血才能做到这一点。你辩解说你也做得很好,这与你的犯罪行为是不平衡的,正如你可以通过说你那天经常超速行驶来逃避罚款一样。不过,如果有人站在司机的立场上,自己承担惩罚,那么你就清白了。他们不会对同一违规行为处以两次罚款。在凡人的法庭上,这会被视为妨碍正义的进程,但在神圣的正义中,这是允许的,因为耶稣是在爱中这样做的,因为如果不是这样,你就没有机会逃离地狱。

基督教会的人,相信自己在信奉基督教的人,也需要在内心深处确信,即使他们做了许多好事,避免了周围人的许多令人发指的行为,他们也没有应得的。评判你的标准不是你在超市里看不起的病态家庭,而是一位神圣上帝的完美正义。你不符合标准,你需要把所有的依赖都放在基督的牺牲上。如果你不这样做,那么你不是穆斯林、佛教徒或完全无神论者只是学术上的。当我们把所有的信靠都寄托在基督身上时,我们就是基督徒,而我们只因信靠祂在加略山所作的事而称义。我在这里所说的并不仅仅是关于萨科多德式的、仪式主义的教堂,即使在神学上最健全的福音派教堂里,同样的心态也会影响人们。救赎在你和耶稣之间,他在加略山为你代言了吗?如果不是,那么很抱歉,但你的命运就是适用于最愚昧的异教徒的同一个火湖。耶稣说:“哥拉津,你有祸了!伯赛大,你有福了!因为如果你在推罗和西顿所行的大能,他们早就披着麻衣,披着灰烬悔改了”(马太福音11:21)。

如果有人从来没有听说过耶稣,或者有人对他们撒了这么多谎,说他们不可能知道上述真理,那么上帝比他们自己更了解他们的内心和思想,完全能够根据他们如果知道耶稣的这个真理会做些什么来评估他们。因此,有些人实际上并没有拒绝福音,从来没有听过福音,但他们心里觉得自己应该被上帝拒绝,除非上帝在爱中以某种方式原谅他们,还有那些在婴儿期死亡的人,或者那些在精神上无法概念化这些真理的人,这些人很可能会因上帝的仁慈而得救。在这种情况下,基督的祭祀被归咎于他们。如果不是这样的话,那么《旧约》中的犹太人也不会得救。但他们从诗篇32:2中知道“耶和华不算为有罪的人有福了”。保罗在罗马书4:6中也引用了这节经文,将其应用于福音。保罗说,即使在他来到世上之前的日子里,基督的这种正义仍然存在,更不用说被钉死在十字架上和复活了,因为上帝自始至终都知道罪的解决之道,甚至亚当也被告知,他的种子会砸伤蛇的头。

然而,当我们面前有人不懂耶稣基督的福音时,我们不能依赖这种被动和无知的救恩。那些被上帝封印的人渴望并热切地等待着了解耶稣的个人和工作,并聆听他在新约中的声音。因此,每当我们面前有人在寻求真理时,我们都会像永生或永恒的诅咒一样说教。那些认识耶稣并接受祂的人,会得到他们以前所缺乏的和平与信心。那些接受了充分的福音传教,并且在别人的话语中遇到了耶稣的人,无论是说、听、写、读,他们都没有借口,如果他们忽视了这么大的救恩,他们怎么能逃脱呢?希伯来人书信的作者在第二章第三节中提出了这样的问题,这当然是一个很好的问题。

任何不接受基督福音的人,在听过它之后,即使是像我在这个答案中给出的那样简明扼要的形式,也应该问自己这个问题。如果不是你的造物主为你而死的十字架,你认为你还会找到什么其他的逃脱方式?

四旬斋开始贴

自从这个博客,或者说我的其他博客,已经有一段时间没有看到太多活跃的内容了。

这在很大程度上是由于生活方式的改变带来的影响,生活方式的变化伴随着迁往Zielona Góra,与Elena一起经营一个农业旅游牧场,即Agroletnica,以及Covid之后审计市场活动的增加,我也不想错过,还有其他一些因素。

今天是四旬斋的第一天,是圣灰星期三。我的同事很早就去了教堂,后来向我讲述了他听到的关于四旬斋的布道,这不仅是一个忏悔自己罪过的时刻,也是一个更加专注于行善的时刻。

当然,“metanoia”(新约中忏悔的术语)的一部分是取悦上帝的愿望,尽管我们除了向父亲反映耶稣并感激和爱耶稣之外,无法取悦上帝。有了这种心态,在信仰的驱使下,我们的行动一定会取悦上帝。

Metanoia,即思想的改变,并不意味着我们的观点会发生偶然的改变,而是从自私地让我们高兴的观点转变为上帝高兴的观点。

从某种意义上说,这就像孩子从本我和自我意识到弗洛伊德所说的超自我(父母的声音)意识发生的变化,但基督徒知道,这仅仅是当我们真正的父改变心意时,在改变心意的过程中发生的一种情况,所以现在的观点是从上帝如何看待罪的角度来看我们是什么样的人,这就自然而然地让我们对自己过去的失败感到厌恶,也让我们下定决心要改进,尽我们所能取悦上帝。

然而,当它来到这个世界上时,却无法取悦他们。现在,在这个媒体时代,人们比以往任何时候都更想受欢迎,努力做到圣经所说的“讨人喜欢”,但事实上,如今的社会是以这样一种方式建立起来的,不可能取悦他们。

圣保罗试图“成为所有人的一切,以便他尽一切可能拯救一些人”,这就产生了一句老话:“你不可能总是取悦所有人”。但在我看来,现在根本没有什么能取悦某些人。现在有一些声音在西方社会口授着文化,他们无论做什么都不会对基督徒感到满意,对此我们没有什么值得惊讶的,我们也不应该向他们的现代禁忌低头。

例如,如果你说你支持土著人民维护他们自己的文化,那么你将被指责把福音带到那些地方,因为它破坏了他们的文化。他们可能会同意这样的说法,即未受福音影响的民族的土著文化应该受到保护,但如果没有这种回归,你就没有权利做到这一点。他们当然喜欢用共产主义文学充斥他们的文化,但他们自己从来没有真正做好这件事,只有依靠基督徒的工作,他们使用自己的Shoebox程序转录语言,描述语法,准备字典,开办学校,翻译圣经等。他们说,如果没有基督徒的种植工作,他们就无法像没有人种植土豆的情况下,线虫一样繁衍生息,但这并不能阻止他们将我们的所作所为烙上帝国主义、殖民主义等的烙印。我们不应污染这些土著文化。

如果我们说西方基督教文化也很好,有权不受污染地生存,那么我们就被指责为极右翼,实际上是纳粹党或三K党。

如果我们说在这种情况下,我们将采用这些本土文化的一些元素,然后戴上头饰或其他类似的东西(顺便说一句,我建议不要戴头饰,因为有些人可能没有意识到其神秘的意义),那么水壶真的开始响了,因为这是“文化侵占”。我们不够优秀,无法接受他们的文化,但他们可以接受我们的文化,但是只有在他们愿意的情况下。

基本上,他们憎恨基督教遗产,并会不择手段地反对它,因为他们的思想是直接来自魔鬼的。

如果你试图帮助非洲,你就是一个不受欢迎的“白人救世主”,正如共产党人大卫·拉米(David Lammy)在近代历史上对史黛西·杜利(Stacey Dooley)所说的那样。如果你不这样做,那么你就是一个铁石心肠的伪君子。

你不可能赢,有了他们,正如电影所说,赢的唯一方式就是不玩。

他们说猫是相反的动物,我妈妈过去常说,要想让你这样的猫,最好的办法就是完全忽略它们。就无神左派而言,忽视他们也不会让你喜欢他们,但有时这可能是对付他们的唯一方法。

当然,我们需要把福音传给他们,但我们的主的模式是把门徒打发出去,如果信息受到这样的蔑视,他们就要抖掉脚上的灰尘,把它带到别处去。

这可能会让我们想起四旬斋开始时我们头顶上的灰尘和灰烬。我们只是尘土,被烧毁的整个祭祀的尘土和灰烬让我们想起了耶稣的十字架,所以有些人在额头上放了一个灰十字架。

 

我们必须认识到,救世主的谦卑会使他屈尊去拯救最底层的人,但救世主是如此的尊严,我们不应该让他像被嘲笑和轻蔑时那样屈尊。

穆斯林、犹太人、天主教徒、摩门教徒和新教徒是否信仰同一个上帝?

他们都声称他们崇拜造物主上帝,并且有一个造物主,但他们给这个上帝赋予了不同的特征。甚至不同的名字。伊斯兰信仰就像七世纪的摩门教,而约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)希望以圣经主题为基础,以虚假文本为基础,使美国人成为被选中的人,而穆罕默德(Mohammed)则为阿拉伯人做了这件事。虽然史密斯不是一个善于领导人们参战的人,但他确实与穆罕默德有很多相似之处,包括多妻子的事情。在摩门教的案例中,有一些文本应该是用一种叫做改革派埃及语的语言写成的,尽管没有人能看到这种语言,约瑟夫·史密斯应该有一种叫做乌里姆和图明的东西(圣经的观点,但我们不确定它们是什么)来解释这段文本,原件放在天使莫罗尼给的金盘子里,其他人都不允许看。他们要求任何愿意与他们对话的人祈祷,并问上帝这些事情是否属实,但当我这样做时,我脑海中浮现的答案是,在上帝说话之前,无论什么时候,他保护了这些启示的语言,使希伯来语、亚拉姆语和古希腊语在面对势不可挡的敌人和反对时,至少在今天仍能被当地人所说或理解。甚至《古兰经》的语言一直保留到今天,但在他们的情况下,可以说,它们是压倒性的主张,所以我不算在内。

穆斯林

穆斯林声称摩西和其他人都是好穆斯林,但其他人歪曲了他们的话,只有古兰经(加上圣训和逊尼派,因为事实上你并没有从《古兰经》中得到大部分实践中的教义)是《乌姆库图卜》或《万书之母》的副本(如果我记错了阿拉伯语,请原谅我的记忆)是一本与真主同在天堂的书。一方面,他们说这些文本对阿拉伯人来说是一种启示,必须用阿拉伯语保存,但另一方面,如果把它们放在一起,你会发现它们包含了一种扩张主义的治国策略,这对穆斯林,尤其是阿拉伯穆斯林来说,是一种政治例外主义。与《圣经》或其他相关文本不同,神圣文本对穆斯林提出了要求,基本上证明了它最初只针对一个时间和地点。斋月盛宴不能在极地举行,因为只有斋月的一半时间,你永远也无法到达开斋日。如果你看一下朝觐的后勤安排,你会发现只有一小部分穆斯林才能真正保住朝觐,而宗教认为每个穆斯林一生中都应该至少做一次朝觐。我将让你自己做数学题,如果你能找到一种方法来实现这一点,请务必使用评论部分。我不会审查分歧,只要它是文明的,不是垃圾、粗俗或撒旦的。

犹太人

犹太人以一种相当复杂的方式发展了他们的观点,每增加一段文字就增加了一层复杂性,因此,在本质上,你会看到一个比《旧约》大得多的犹太法典坐在那里,从《托拉》和《塔纳克》中,以与《新约》不同的方向接受某些思想,但无论如何,他们与基督教相比,似乎更接近于伊斯兰教,因为他们至少有四分之三的圣经与我们的圣经相同。犹太教有很多种风格,所以从某种意义上说,笼统地谈论犹太教几乎和笼统地谈论基督教一样容易产生误导。在政治和道德上,以及在我们的创世起源和来世命运的问题上,都有犹太人站在巨大的篱笆两边。这一点并没有什么新鲜的东西——法利赛人、撒都该人以及犹太教的其他教派,即使在新约时代,也对一些最基本的问题存在着深刻的分歧,这可以从耶稣的生平、使徒行传和保罗的一些信中看出。

基督徒在耶稣基督的人格和新约的权威方面与大多数犹太人不同。我们相信三位一体的公式,它使耶稣绝对独特,并且是上帝与人之间的桥梁。上帝之子和人子是上帝的头衔,几乎可以互换使用。约翰福音17章揭示了一个惊人的秘密,关于耶稣是谁,以及在他出生于玛丽之前他是谁。犹太人基本上没有接受这一点,但总有一些人确实接受了这一点并以基督教的方式认识了耶稣。关于他们是否仍然是犹太人,有两种观点。很多人会说他们不是,但其他人会说,他们只是在塔木德犹太教走了自己的路并定义了犹太教本身的意义上除外,而事实上,作为犹太人有很多种方式,而且一直都是,至少在几千年内。

罗马天主教徒

罗马天主教是基督教会之一,但问题是,它与教会传统和结构特别密切相关,从中获得的权威与从使徒著作中获得的权力一样多,以至于他们认为自己与使徒是一条直线,而新教已经偏离正轨。尽管耶稣警告说这与数字无关,但他们的数字仍然比其他人大,这似乎证实了他们的观点。然而,新教徒认为自己已经抛弃了很多中世纪的熵,回到了《新约》的文本中。除此之外,我们再次关注耶稣在拯救我们和通过信仰将这种救恩应用于我们方面的中心作用。在新教徒看来,使徒继任似乎是一种自私自利的教义,是从那些通过这样的思考而得到服务的人的一些诗句中提取出来的。在实践中,当我们考虑到这条继承线是通过什么样的人走的,以及他们中有多少人把肉体、世俗的考虑放在上帝王国的考虑之前时,这个学说听起来确实很空洞。

罗马天主教使用某些术语的方式与新教徒使用这些术语的方式完全不同,例如,他们使用“圣礼”一词来涵盖很多事情,而对我们来说只有两种:洗礼和主的晚餐。他们说,上帝的晚餐,他们称之为圣餐,是一种“恩典的手段”,新教徒也使用这个词,但其含义是祈祷和阅读圣经。他们认为面包和酒实际上会变成耶稣的身体和血液,但作为逾越节的晚餐,但这些东西所做的是表明基督就是逾越节,正是因为他是羔羊,能够消除世界的罪孽,所以在第一次逾越节,过梁上的血和所有将要得救的人所吃的羔羊,赶走了报仇的天使,把他们带过了落到追捕他们的敌人身上的红海。为了这个目的,逾越节羔羊不需要变成未来弥赛亚的血液和身体,但它让他们通过了红海。

新教徒

在新教内部,我们对谁应该受洗,多久吃一次主的晚餐,宿命与完全自愿的方式,也有不同的意见,似乎这些都是矛盾的,事实上,它们不是(除非你有一个孩子的头脑,他也无法理解量子力学是如何成立的,牛顿或爱因斯坦的物理学也是如此),也不是教会治理、末世预言和崇拜风格的问题。

相同的名字,不同的上帝

所以从某种意义上说,我们有同一个上帝,但在我们把不同的特征和对我们的不同期望归于上帝的时候,我们有不同的上帝。正如保罗警告加拉太人不要接受“另一个耶稣”。他并不是指一个自称是耶稣的不同的人(在其他地方,NT也警告过这一点,但保罗在与加拉太人谈话时并没有想到这一点),而是对耶稣做了什么、它意味着什么,以及如何将其应用于我们的救恩的另一种观点。这就等于有了另一个耶稣,也就意味着有了另外一个上帝。

收到的问题是:“他总是可以脱下屁股,公开露面。他似乎在长假:圣经里到处都是燃烧的灌木丛、来访的天使、奇迹等等,在过去的2000年左右……蟋蟀。只是无线电沉默。”

《圣经》还谈到上帝不与以色列对话的漫长时期。例如,这发生在法官时代和塞缪尔之前,但还有许多其他例子。

事实上,圣经提到了一系列干预措施,在危急时刻上帝展现了自己,但即使你谈到焚烧灌木丛和拜访天使,这些干预措施通常只针对极少数已经相信的人,所以它们不能让不信的人相信。

他们的描述应该让不信的人相信。如果你在某人面前表演了一个奇迹,可以说是在实验室条件下,那么他们对它的接受与信仰无关,这是一个已被证明的事实。这是知识。

我们不是被知识拯救的,我们是被信念拯救的。这是基督教信息的内在要求。如果不是这样,那么我们要么向你展示上帝,要么我们自己就不得不放弃他。但关键是,救赎是通过信仰实现的,你只能通过“倾听”(包括阅读,但至少是二手账户)才能真正拥有信仰。

那些已经相信的人可能会接受或不接受上帝的第一手知识。他们可能会接受治疗,并将不太可能发生的事情视为巧合。反过来,他们的叙述可能被其他人相信或不相信。

这就是它的工作原理。

关于我们在天堂是否有自由意志的部分讨论,如果没有,这是神学的问题吗。

正如信仰在一个人的生活中具有重要意义,在那里有怀疑的余地,所以我们所说的做上帝的旨意或善行,只有在有意义的诱惑去做相反的事情时才有意义。

无论我们谈论的是保罗、詹姆士还是主耶稣本人,这两样东西,信仰和行为,即使在《新特斯塔姆》的不同段落中没有完全对立,也处于并列状态。此外,关于信仰与作品二分法的大量讨论贯穿了整个教会历史,为写作和哲学提供了信息,但我想请你们考虑,就寻求取悦上帝而言,信仰和作品是行为的全部,然后你可以制作一个由四个窗户组成的矩阵,其中有信仰,沿着水平方向工作,按照上帝的意愿行事,而不是沿着垂直方向执行上帝的意愿,这样你就得到了四个面板,就像CBeebies中的方形窗户一样,上面有“怀疑”、“信仰”、“诱惑”和“顺从”等标签。当然,你可以添加另一组窗口来显示屈服后会发生什么,即“不信”和“不服从”。

这是我做的一个版本,包括第三种取悦上帝的方式,即他决定把他的爱放在我们身上,这被加尔文主义者视为真正的决定因素,但无论如何,我们不能改变,我们会影响另外两个左栏的标准,但事实上,那些没有被选上的人永远不会这样做。事实上,你想这样做意味着你很可能是被选的人,所以你不应该把它作为通往上帝的屏障。


建立了这个形象后,我想说的是,在我们进入天堂之前,我们受到了这些选择的折磨,因此,尽管我们选择了不这样做,但我们仍然可以归入不信和不顺从的较低类别。这是神学家所描述的世界、肉体和魔鬼三重问题的结果。如果需要的话,我可以详述,但出于经济考虑,我现在不会这样做。我也将跳过新心、教会和圣灵的问题,它们是相反的三重和弦。这一点我们可以单独讨论。

一旦我们到达了这个时代的尽头,无论是因为我们的死亡和进入下一个生命,还是因为我们在他的到来时还活着,我们都将以一种完美和未被腐蚀的形式复活,所以肉体不再对我们有旧的力量。世界为我们而逝去,我们完全无法承受社会压力,魔鬼完全被我们束缚住了。

一旦我们达到了这一点,正如我们当时所知,信仰实际上不再是我们的标准。“我们将知道我们是谁”。正如耶稣和希伯来书11作者所描述的那样,只有当你实际上不知道的时候,才有可能拥有信仰,尽管有些人对此感到困惑,并会说他们知道事实上他们仍然只相信,然而,也有一些人有足够的经验,能够确信上帝存在并爱他们,但这并不总是像复活主向托马斯解释的那样,在面对怀疑时有信心。这就是为什么上帝严格限制他的直接表现给人们,除非他们实际上已经是信徒,甚至是非常谨慎的信徒,因为他喜欢看到我们的信仰。摩西面对面地看到了上帝,但最终没有看到应许之地,而那些相信他的报告却没有看到的人却看到了应许之国。

托马斯仍然得救了,因为他能够说出“我的主和我的上帝”,而复活本身并不是基督之神的实证证明,因为有很多人同意复活,但不知道耶稣是他们的主和上帝。如果托马斯没有比他经验上看到的更多的忏悔,我相信这不会构成拯救信仰,因此,他对我们主的神忏悔的细节是圣经中的重要内容。


因此,当我们进入我们称之为天堂的下一个世界时,我们认识上帝,我们有一个完美的身体重置,没有任何理由也没有任何压力去分心,去做上帝的旨意,去纯粹地崇拜他。但这是我们今生所选择的,是我们向祂所求的,也是我们生命中每天所渴求的,而我们的肉体太软弱,无法实现我们的灵所当然愿意实现的。