新加坡的技术现代化、互联网和宗教

摘要

本研究批判性地探讨了在新加坡背景下，技术现代化与宗教共存并相互促进的方式。对新加坡不同信仰的宗教领袖进行的关于他们如何理解信息技术在宗教实践中的作用的采访表明，互联网和其他信息技术得到了广泛的接受，对宗教信仰几乎没有危险感。与世俗化理论的建议相反，这些发现表明，各个宗教团体已经采纳并在某些情况下接受互联网，将其作为当代宗教使命和发展战略的一部分。这些发现进一步有助于对技术的社会建构进行历史研究，并支持新兴研究，即宗教团体寻求将互联网融入他们在新加坡等有线环境中的日常社会和宗教实践中，对互联网技术的精神塑造进行研究。

导言和背景

作为东南亚经济最繁荣、最具活力的地区之一，新加坡为互联网和宗教的研究提供了一个有趣而独特的案例。由于政府积极开展建设基础设施和促进个人互联网普及的活动，该国的互联网普及率为74%，是世界上最高的国家之一(国际开发协会，2004年). 与此同时，新加坡仍然是一个高度宗教化的社会，85%的新加坡人信仰国内主要宗教传统之一，包括佛教、道教、基督教、伊斯兰教、印度教和中国传统宗教(新加坡统计局，2000年). 事实上，新加坡现代化最有趣的一个方面是，在推动经济和技术现代化的同时，个人宗教信仰和习俗并未下降(佩雷拉，2005年). 新加坡公民及其宗教领袖一直是社会信息化的热情支持者，他们既努力忠于自己的宗教传统，又努力将技术纳入宗教招募、教学、动员和鼓励的整体计划。此外，由于宗教冲突是政府关注的一个关键问题，法律禁止对其他宗教进行侮辱性言论，他们还自觉地试图就技术的引入可能加剧宗教间压力点的方式进行谈判。

本研究旨在调查并更好地理解技术现代化与宗教在新加坡背景下共存并相互促进的方式。特别是，在本文中，我们探讨了新加坡宗教领袖如何理解信息技术在宗教实践中的作用，以及他们如何利用信息技术的能力来教授宗教内容、动员宗教信徒和制定宗教实践。我们的观点着眼于坎贝尔（2005b）称之为“技术的精神塑造”，或宗教团体构建技术的方式，以使技术在宗教上被接受。我们认为，在新加坡，宗教领袖构建技术的方式不仅使宗教实践的技术化合法化，而且要求将信息技术融入宗教实践。

本文组织如下：首先，我们批判性地回顾了有关互联网、技术现代化以及技术和社会现代化对宗教信仰的影响的相关文献。随后，我们报道了对新加坡不同宗教传统领导人的一系列采访，以揭示他们如何设想信息技术、宗教权威和教学以及技术现代化之间的互动。

宗教与现代化

几十年来，许多社会科学家的一个主要假设是，随着现代化（经济、技术和社会）进程在世界各地蔓延，宗教信仰将被无神论的一系列信仰所取代，或者至少，宗教将变得与社会和文化无关(McGrath，2004年;Norris&Inglehart，2004年;斯塔克，1999年). 这一被称为“世俗化论题”的论点认为，即使私人宗教信仰持续存在，制度化的宗教在现代化面前也会变得无关紧要。欧洲的世俗化通常被视为其他社会在现代化面前会发生什么的指标(伯杰，1999). 根据Norris和Inglehart（2004年）世俗化论题的提出有几个原因。首先，人们认为，随着传统民族开始理解科学和技术，对自然现象进行更多的实证解释将使宗教信仰变得不必要。其次，教育水平的提高将导致人们对宗教信仰持更加怀疑的态度，从而破坏以宗教为导向的信仰体系——这种观点认为，这种体系越来越被视为前现代社会的残余。最后，随着其他形式的权威（如国家、教育领袖、科学家等）开始在传统上由宗教权威主导的生活领域进行教学和立法，宗教领袖将失去他们在强化宗教教义方面曾经拥有的货币。请注意，在所有这些论点中，都有一个固有的假设，即现代化与宗教在本质上是不相容的，现代化的成果将导致宗教的丧失。

世俗化理论的这些信条具有超越宗教社会学的分支，并在许多其他学科中广泛传播。它们还被用来解释宗教信徒如何接触传播媒体。例如，Armfield和Holbert（2003）调查了宗教信仰与互联网使用之间的关系，并认为他们基于全国范围美国人样本的调查数据表明，“一个人的宗教信仰越强，他或她使用互联网的可能性就越小”（第139页）。根据世俗主义以及使用和满足理论的模型，他们认为，由于“互联网在很大程度上体现了一种更世俗的世界观”，宗教人士不太可能使用它（第136页）。像阿姆菲尔德和霍尔伯特这样的作家相信互联网有一种“精神气质”，这种精神气质将阻止宗教导向者侵占互联网。

除了现代化和世俗化带来的威胁外，许多人认为互联网还对宗教信仰构成了其他威胁。已确定至少三个潜在威胁。首先，互联网在全球范围内体现并发挥了特定时间和地点与宗教教义不一致的价值观。例如，Bockover（2003）他认为，当互联网被引入儒家社会时，它是“一种潜在的有害产品”，因为这项技术“反映并促进了美国人对言论自由的热爱、对经济利益的渴望以及对平等机会的信仰”，所有这些都与社群主义的儒家价值观格格不入（第170页）。因此，互联网非但没有“文化中立性”，反而“比任何其他技术更能告诉我们我们是谁，我们在美国的价值观是什么”（第172页），因此它对中国文化中的儒家传统构成了威胁。Bockover（2003）并不是第一个认为互联网体现了某种价值体系并将产生相应的社会影响的人。在某些方面，她的文章为约翰·佩里等一代作家的“网络自由主义”画上了句号巴洛（1996）.阿达木（2002）当他辩称“互联网本身是一个美国概念”，并认为它是一种“意识形态武器”，可能是用来对抗穆斯林世界时，他也提出了类似的论点（第3页）。然而，阿达姆辩称，穆斯林能够有效地利用互联网来捍卫伊斯兰信仰，并回应批评。

第二个潜在威胁是互联网对传统宗教权威的威胁。例如，巴克（2005）他认为，互联网通过提供可能破坏宗教体系合理性结构的信息，或通过允许挑剔或分裂的领导人出现，挑战宗教权威定义合法教义的能力，从而挑战宗教权威，这一主题得到了考恩（2004）.¹

许多作者认为，互联网向“无实体”体验的转变对许多人与宗教相关的凝聚力社区结构构成了威胁。这是因为许多全球宗教确实在一定程度上依赖于共同的传统仪式，也依赖于集体认同和参与的体验，而互联网个人体验的碎片化阻止了这种体验。施罗德、希瑟和李（1998）例如，他认为，尽管在线体验再现了传统宗教服务的一些要素，但由于缺乏亲近感，传统的宗教实践无法实现。同样，道森（2005）问题“如果宗教与真实的地方、真实的人、共享时间和文化记忆的真实感分离，那么，如何才能对集体良知和集体活力进行重大衡量？”（第19页）。这些作者认为，如果宗教是在网上制定的，那么它就失去了一些“宗教”的本来面目。

技术的精神塑造

与技术现代化导致世俗化或互联网给宗教团体带来巨大挑战的期望相反，其他研究人员最近认为，宗教团体可以并确实通过赋予宗教合法性或批准在技术上。通过技术视角下的社会塑造研究，特别是用户使用互联网的本土化过程，坎贝尔（2005b）认为宗教用户经常将互联网概念化，并将其介绍为适合精神目的。她说，“[技术的精神塑造]突出表明，技术嵌入到个人或群体之间的谈判社会过程中，而这些个人或群体不可避免地会塑造他们[原文如此]以实现自己的愿望和价值观”（第4页）。坎贝尔认为，这与非宗教定义群体的谈判过程不同，因为宗教群体在精神丰富的世界观中运作，其意义和价值可能在非宗教定义的群体中不存在。例如，认识到神圣与亵渎之间的明确区别，增加了对社会价值判断的评判维度，这在非宗教社区中有时是不存在的，而对“罪”或“神圣”等概念的宗教理解可能在较世俗的社会群体中不起作用。²

Barzilai-Nahon和Barzilai（2005）还强调了“文化技术”在宗教团体中的性质，这些宗教团体可能会采用并不断塑造适合其文化背景的互联网，但他们发现，在传统团体中，技术与现代性的密切联系确实可能存在问题。此外，谷仓（2005）认为神学或宗教的声音实际上有助于公众解决技术问题。他认为，“神学问题实际上是技术不断发展的一个组成部分，有必要进行公开讨论，以便能够阐明和辩论这些问题”（第179页）。巴恩斯进一步认为，鉴于世俗主义论题的消亡，关于技术的宗教讨论实际上完全适合于社会科学，我们将在下文中进行讨论。

如果确实，对技术的占有是“精神塑造的”，那么关于技术的宗教话语又有什么不同呢？我们能指望不同的宗教团体会以不同的方式应用技术吗？历史和社会因素似乎影响了宗教团体如何使用技术。斯塔克（2001）他认为，一神论信仰具有独特的历史后果，例如使命感、（并非总是被意识到的）潜在的宗教冲突和宗教坚持性，这些特征可能确实会影响宗教团体对待技术的方式。他进一步认为，这种一神论有助于实现科学探究本身，因为“理性基督教神学的长期传承是科学革命和西方崛起的基础”，支持了宗教观不排除科学和技术被侵占的观点（第17页）。

这一争论得到了赫夫（2000）他发现，在三种一神论信仰中，基督教最容易融入科学观，因为它通常倾向于希腊理性传统，并且相对开放于哲学思考。^三开放目录项目记录了基督教是最大的在线宗教，其中78%的宗教网站是基督教网站(Helland，2004年第27页）。这可能是因为它的神学特征，也可能是因为互联网是在一个历史悠久的基督教地区创建并成熟的。

尽管如此，正如阿达木（2002）,邦特（2004）,普雷比什（2004）以及其他人，他们都展示了宗教团体利用信息技术的各种方式。此外，即使在宗教团体内部，也有重要的文化和历史因素是接受技术的基础。每一种宗教传统都有多种历史和神学传统，它们对技术变革的理解和利用各不相同。例如，赫夫（2001）他认为，马来西亚的经验与中东穆斯林国家形成了鲜明对比，马来西亚人口以穆斯林为主，技术得到迅速认可，而中东的政治敏感性阻碍了信息技术的发展。

沿着这些路线，Goh（2005）认为亚洲社会对信息技术的接受在很大程度上受到宗教传统以及随之而来的历史和政治格局的影响。具体地说，他认为“基督教在意识形态和制度上与重商主义实践和理性化密切相关，这也意味着具有强大基督教传统和社区的亚洲国家和城市很可能更容易融入跨国资本主义进程和流动的国际文化”（第846页）。Goh使用“插入”一词是有意的。他认为，互联网是这些全球流动的内在组成部分，亚洲基督徒使用互联网可能会重新调整整个地区的权力、财富和组织结构。

世俗化：重新审视假设和背景

鉴于学术文献中存在着很大的分歧，从早期的现代化和世俗化理论家到那些认为宗教团体将积极合作信息技术以实现其自身目的的人，有必要更深入地考虑世俗化文献的假设和期望。近年来，世俗化的假设受到了持续的抨击，因为经验证据表明，宗教信仰和宗教当局的合法性继续在世界各地许多人的生活中发挥着强大的作用。大多数宗教社会学家现在承认，宗教信仰似乎并没有变得无关紧要，而是在世界许多地方，它已经成为社会生活中更重要的一部分(詹金斯，2002年).

宗教信仰在许多社会中流行开来，包括美国和迅速现代化的亚洲和拉丁美洲国家，以至于世俗化现在似乎有点奇怪。例如，伯杰（1999）认为世俗化的假设实际上是反常现象；社会学家现在期望宗教信仰成为规范，无神论作为一种信仰体系是例外。正如伯杰所写，“现代世俗化是一个比所有这些宗教爆炸更令人困惑的现象——如果你愿意，芝加哥大学是宗教社会学比库姆伊斯兰学校更有趣的主题”（第12页）。即使在世俗化的欧洲，对灵性和传统宗教问题的兴趣仍然在大多数欧洲人中产生了强烈的共鸣。此外，在前共产主义国家，数十年的国家镇压和无神论灌输未能根除积极参与的宗教，传统宗教再次出现。

如上所述，世俗化理论的核心方面之一是，科学技术的进步必然会破坏宗教信仰，就好像信仰与科学技术的知识和信仰是内在冲突的一样，科学技术是从韦伯的世俗化理论中衍生出来的概念(休斯，1979年). 然而，诺里斯和英格哈特（2004）报告称，世界各地的调查结果排除了韦伯假说。宗教信仰与其说与科学观格格不入，不如说与他们所说的“对科学的信仰”正相关，即相信科学和技术将为人类问题带来积极的解决方案（第67页）。令人惊讶的是，诺里斯和英格哈特的数据表明，在宗教信仰更虔诚的国家，人们对科学和技术的信心比在基本上世俗化的欧洲的人们要大。这一发现对我们的论点具有重要意义，因为它对信息技术及其相关价值在某种程度上与宗教信仰背道而驰的普遍假设提出了质疑。

然而，并非所有的社会科学家都完全放弃了世俗化假设。诺里斯和英格哈特（2004）例如，提出世俗化是一个真实的过程，但实际原因与教育或科技素养无关，而是与经济安全有关。他们认为，随着经济变得不那么脆弱，人们的生活质量提高，宗教信仰也在下降，他们认为这是一种生存安全的条件。因此，世俗化是一个真正的过程，尽管它不像之前所说的那样迅速或彻底。诺里斯和英格哈特认为，西欧的世俗化仍然是这一社会进程的持久典范。随着经济安全的增加，社会应该期望宗教信仰更加世俗化，或至少私有化。

相反，麦格拉思（2004）认为无神论本身具有历史地位，其兴衰可以通过参考政治和历史的紧迫性而不是现代化来更好地解释。例如，在17^第个和18^第个几个世纪以来，在欧洲，基督教信仰与国家权力和传统贵族密切相关。为了推动政治改革，有必要破坏宗教信仰。我们不希望在其他历史环境中发现这种关系。值得注意的是，麦格拉思以韩国为例，在那里基督教被视为现代化民主社会力量。在这种情况下，基督教信仰成为政治和社会改革的基础，而不是障碍。在这种情况下，世俗主义的假设应该会动摇。

因此，亚洲几个现代化国家的经验表明，宗教信仰在很大程度上是现代化结构的一部分，而不是与之格格不入的东西(Goh，2005年). 虽然新加坡绝对是一个“世俗”国家，因为国家对特定宗教保持严格中立，但它绝对不是一个宗教信仰无关或被边缘化的“世俗化”社会。事实上，政府领导人对宗教敏感性非常敏感，经常将宗教信仰视为民族国家不应破坏的重要文化组成部分(辛哈，1999年). 特别地，佩雷拉（2005）新加坡世界价值观调查的定量数据分析表明，新加坡的工业化和经济发展与个人宗教信仰的下降无关。

新加坡明显缺乏世俗化，部分原因是国家在20世纪80年代初通过在国家教育课程中实施强制性宗教知识课程，直接和间接促进宗教。这项计划在20世纪90年代被放弃，因为它显然导致了宗教热情的增加，这导致政府领导人担心对国家安全的潜在不利影响(Hill&Lian，1995年;Tan，1997年). 然而，新加坡宪法确实保障宗教自由，尽管《宗教和谐法》也禁止任何可能在不同宗教团体之间煽动恶意情绪的行为（MITA，1992）。

此外，在新加坡，没有“主导”宗教。事实上，大约400万人口属于各种宗教信仰，包括基督教、伊斯兰教、印度教、道教和佛教。2000年最新人口普查的调查数据表明，佛教和道教在数量上更为强大，但这些信仰与“外来”信仰相比没有什么特殊优势，国家节日反映了每一种宗教传统。这种异质性为研究不同宗教传统之间的宗教权威、现代化和在线宗教之间的关系提供了一个有趣的背景。

总之，我们的研究兴趣不在于宗教信仰是否真实，而在于宗教信仰、宗教权威以及互联网作为技术希望的一种形式的使用之间的相互作用。世俗化理论认为现代化与宗教性之间存在着消极的关系，但世俗化的主张在宗教的宏观调控和国家认可层面以及个人信仰和实践的微观层面上仍然存在着激烈的争议。此外，网络现代化与宗教之间的关系缺乏研究关注；特别是，在非西方背景下对宗教的比较研究很少。

因此，在这项研究中，我们试图研究新加坡宗教领袖如何对待互联网的现代化技术，以及这对宗教信仰有何影响。具体来说，本节回顾的文献让我们想到了几个关于宗教领袖如何看待互联网的问题。首先，我们对宗教当局如何看待互联网及其相关价值感兴趣。如果技术现代化确实与传统宗教信仰背道而驰，那么宗教领袖似乎会意识到这一威胁，并采取行动应对它。第二，我们感兴趣的是，不同宗教传统的权威如何以及在多大程度上将互联网视为“精神化”技术，或者可以为宗教信仰提供独特优势的技术。

方法

2004年12月，对新加坡各主要宗教传统（穆斯林、基督教、道教、佛教和印度教）的宗教领袖进行了个人访谈。我们试图确定并采访每个宗教社区的精英领袖（尽管这对于一些宗教传统来说是一个有问题的概念），或者至少是一位在社区中被公认为领袖的资深人士。我们没有采访网站管理员或那些在我们可以避免的情况下需要使用技术的人，因为我们希望从没有专业技术承诺的宗教领袖那里获得意见。受访者包括四名佛教徒、四名新教基督徒、两名道士、三名印度教徒、三名天主教徒和四名穆斯林，共有20名领导人。虽然我们试图采访同等数量的代表，他们可以或多或少代表更大的宗教团体发言，但由于新加坡道教和佛教传统的高度分散性，我们无法做到这一点。佛教和道教团体完全围绕当地寺庙组织；因此，很难找到能够代表邻里寺庙以外任何更大组织结构发言的代表。

每次面试都遵循一套标准的问题，持续大约一个小时。虽然大多数访谈都是用英语进行的，但有些访谈是用普通话和马来语进行的，因为受访者更习惯使用这种语言（这三种语言在新加坡都被视为“官方语言”）。然后，对访谈进行转录，并使用NVivo 7.0版软件进行主题分析，以进行定性分析。

在转录采访和下面的陈述引文时，当原始语言是英语或被称为“新加坡式英语”的当地变体时，我们尽可能地复制了原始语言和语法。大多数采访都是用英语进行的，但使用了另一种语言的单词、短语或句子。当采访用中文或马来文时，我们将其翻译成语法正确的英语。在下面的引文中，许多部分似乎不符合语法；在这些情况下，受访者最常使用“新加坡式英语”，这经常被批评为不合语法。事实上，根据汉语语法规则，Singlish最容易被理解为英语、马来语或汉语（福建语）单词。

结果

我们的采访显示，新加坡宗教领袖对互联网持积极态度，并试图以多种方式将该技术用于个人和教会目的。几乎所有受访者都认为互联网是传播信息和为宗教社区做出积极贡献的宝贵工具，而不是将现代化和技术视为对宗教信仰的威胁。至少，我们的消息来源表明，互联网是宗教的积极工具。

互联网作为信息和外联工具

我们的大多数消息来源表明，互联网对帮助人们了解他们的宗教很有价值。他们的评论如下：

奉献者会给寺庙发送电子邮件并询问。什么是北京？我们怎么祈祷…他们问了很多关于我们祈祷什么、为什么祈祷以及他们需要什么样的祈祷物品的问题。（道士）

我们可以用教育来补充我们的崇拜，我们可以使用互联网，我们可以用互联网来提供信息，我们每周发布公告，这样教区居民就能获得教区发生的最新消息。（天主教牧师）

正如我之前所说的宗教教育，因为只需点击一下，你就可以访问不同的网站，除了罗摩克里希纳的网站之外，印度教还有很多网站。在你可以阅读经文的地方，你可以听到歌曲。因此，从这个角度来看，互联网是非常有用的。（印度教老师）

此外，我们所有的受访者都认为，互联网是宗教团体、寺庙或组织应该使用的东西。对于一些人来说，这只是一个简单的方便问题，而对于其他人来说，它很重要，因为互联网被视为影响年轻一代的关键，而年轻一代是热衷于互联网的用户。有趣的是，新加坡目前没有广泛使用互联网的唯一信仰社区是道教社区，在某种程度上，这是一种人口效应，因为很少有年轻的新加坡人认为自己是道教教徒。因此，对于该社区的领导人来说，他们的信仰成员被视为“超越了互联网时代”。他们说：

但我认为他们（道士）是计算机文盲……基本上，他们受过中国教育。其次，我不知道是什么阻止了他们学习这一点。所以对他们来说，拿起这台电脑或互联网有点困难。（观主）

你可以看到很多年轻人骑着自行车来到洛阳头北宫（一座道观）。所以，这就是为什么我们喜欢对他们有这样的吸引力。因为据我所知，事实上，我的一些朋友，也许十年、二十年前，他们的父母崇拜道教神灵。慢慢地，慢慢地，当他们长大结婚时，他们会告诉他们的母亲，他们的父母，好吧，你想祈祷你去寺庙祈祷。慢慢地，慢慢地，他们拿走了他们的偶像和所有这些。所以，这些都是我们真正担心的事情。我们必须真正反击这件事。如果没有，那么道教信徒将越来越少……这就是为什么如果我们的网站全面运行，所有这些东西都将在线的原因。（道士）

我们将有很多新的信徒和年轻人。你看，年轻人喜欢上网。甚至我九岁的女儿，我告诉你。当我回家的时候，只要她睡着了或者我看不到我的邮件。所以，这些人看到母亲去寺庙时会说“母亲为什么去寺庙？”所以母亲不会完全正确地告诉孩子们？所以，如果有一个关于道教的网站，这个小女孩或小男孩肯定会进去自己寻找答案。所以我一直认为网站会吸引很多新的信徒。（道长）

一些受访者超越了“互联网作为工具”的概念，暗示互联网是上帝的礼物，因此意味着宗教授权使用互联网执行宗教使命。他们的评论包括：

坦白地说，这又回到了我们的信仰，即上帝不受边界和空间的限制。如果技术可以让我们在非常特殊的情况下做到这一点，在这种情况下，我们可能无法到达那个地方。（新教牧师）

媒体很好，传真机……当你想尝试彼此交流时，当然，伊斯兰教非常重视媒体。我们希望媒体能够不偏不倚。可以像英国广播公司那样准确的报道。你看，这很好。关于技术，人们不反对技术的进步和伊斯兰教，因为伊斯兰教总是为了进步。所以我认为，在世界上所有国家中，阿曼是伊斯兰国家的一个很好的例子，因为他们在计算机知识和你所知道的一切方面拥有世界上最高和最好的技术？他们重视教育，这在伊斯兰教中是应该的。（穆斯林讲师）

关于是否有任何特定的宗教教义与技术的使用有关的问题，我们发现，除了作为一种有用的工具外，基督徒倾向于表达使用技术的宗教使命，特别是为了福音派的目的。例如，

教会一直强调，我们必须与时俱进，努力充分利用现代技术，互联网是其中之一，可以与人们建立联系，也可以分享对上帝的信仰。（新教牧师）

我们在网上也有圣经。对我们来说，教会一直都非常清楚地宣扬福音，我们把这视为另一个工具，另一个福音传播的边界。我们把信息传递给其他人。因为教会从其手稿传统出发，我们一直相信保存，然后印刷，所以现在它是大众传播的另一种媒介。因此，无论出现什么媒介，我们总是将其最大化，并将其用于宣传我们的信息，因为它再次来源于我们自己对自己的理解，即传福音。（天主教牧师）

互联网与宗教实践

一般来说，大多数受访者认为互联网主要是一个收集信息的地方，而不是一个社区建设的地方。我们的一些线人思考了互联网在仪式实践中的潜力，并普遍认为互联网不适合宗教实践的某些方面。例如，一位佛教牧师解释说，互联网对宗教体验来说是“浪费时间”，因为它“只能传递一些知识，而不能传递经验”。他认为“你需要个人的触摸来传递经验，因为宗教信仰是无法用言语表达的。”⁴其他线人列出了宗教仪式的某些方面，包括很难在网上复制的祈祷、礼拜和冥想：

当然，如果我教冥想，也有一些事情。很难说先做这个，然后做这个，最后做那个。你可能一步一步地跟着，但同时你可能没有集中注意力，你可能没有正确呼吸。所以我不会在网站上做这样的事情。因为他们需要走正确的路线。看，并不意味着所有事情都可以在互联网上完成。（和尚）

所以，我们想出了一个主意，我们真的可以在线直播我们的服务吗？如果你问我，他们是否有任何有意义的宗教经历，我会说是的。但不会像他们一起成为一个教堂一样。因为从某种意义上说，教会不仅仅是聆听信息，教会也是与其他人一起生活的。所以，你唯一错过的是团契方面，把一起敬拜上帝作为会众方面，但总比什么都没有好……你知道，当你独自祈祷时，当你看着屏幕祈祷时，情况有点不同。这是非常不同的。我认为我们是人类，我们需要一种个人的接触。（新教牧师）

崇拜，不。对我们来说，人际因素非常重要……对我来说，宗教在很大程度上是个人的事情。互联网并没有真正传达它的人际因素。没有一种宗教会在互联网上大行其道。（天主教教区牧师）

我认为宗教是你必须亲身实践的事情。在网上祈祷？不，因为在伊斯兰教中，祈祷需要身体运动。它涉及到，首先你必须净化自己，而不是面对克尔白，它涉及到站立和做洛克位置。这涉及到虚脱，所以你不能在网上做。（穆斯林讲师）

祈祷，或某种形式的伊巴达,⁵某种形式的礼拜，例如朝圣……当然我们不能通过互联网去朝圣，我们仍然必须亲自去麦加。或者星期五祈祷，我们不能通过互联网进行集会祈祷，在这方面。因此，在某些领域，我们当然不能通过互联网做到这一点。（穆斯林伊玛目）

一些宗教领袖进一步指出，互联网上的信息和经验可能会分散他们的教会成员对“真正的灵性”的注意力，从而使他们的宗教社区成员对与其信徒面对面交流的价值感到困惑。他们指出，在线宗教体验是狭隘和有限的，必须伴随着现实生活的互动。两位宗教领袖表示：

例如，在互联网上你可以看到如何烹饪。你不能在网上吃东西！你可以获得有关如何烹饪、配料、去向、香料等方面的信息。但为了吃东西和缓解饥饿，互联网是不能使用的。你必须去餐馆。同样，你可以在互联网上获得信息。互联网会给你信息、哲学、教义等等。互联网不会帮助你实现自我。（印度教牧师）

当人们说“我崇拜上帝”时，如果这是对什么是崇拜的一个非常狭隘的定义，那么我认为在某种意义上，互联网已经取代了真正的教会体验。这是好的还是坏的？我要说的是，宗教变得非常私有化。当我们将宗教私有化时，再次依赖于，当我们谈到基督教信仰时，教会是一个社区，崇拜是一个共同体，它是一个涉及一群人聚在一起的活动。这就是我们所说的基督的身体。我们以面对面的交流方式思考。我们思考的是与真实的人互动，而不是与电脑屏幕互动。因此，从这个意义上说，这种私有化的崇拜对我没有帮助。（新教神学院教授）

然而，其他一些人认为，互联网有可能通过在适当的时间提供适当的信息或帮助集中宗教信仰来提供真实的精神体验：

我认为任何事情都是可能的，如果一个人真的在寻求与上帝的亲密关系，并想加深与上帝的关系，这只是一条途径。当你真正祈祷时，有两种形式的祈祷——社区祈祷和个人祈祷。当谈到个人方面时，我认为任何事情都可以帮助那个人，所以我确信，这个虚拟的礼拜堂、虚拟的教堂可以加强这种关系。（天主教修女）

为了更全面地探讨虚拟宗教仪式的问题，我们特别询问了印度教和佛教的线人密宗实践，印度教和佛教中的一套仪式，据报道提供了强大的精神焦点和成长，因此被许多人认为是危险的。这些做法提供了一个理想的讨论点，以确定举报人如何思考互联网在调解宗教体验方面的潜力。也许并不奇怪，我们发现受访者之间存在分歧。一位印度教领袖辩称，关于密宗在互联网上，表明互联网作为仪式化实践的场所是开放的。他说：

不，印度教中没有什么是我们说不能发布的，因为它是一种自由的宗教。没有任何限制。真正的印度人没有任何限制。（印度教世俗领袖）

相反，另一位印度教非宗教领袖和两位佛教僧侣辩称，决不应在互联网上提供此类信息：

不，我们不会允许这种事情发生。如果我是领导者，我绝不允许坦陀罗教。这是不允许的。密宗是一件邪恶的事情……但有些人仍在实践。但这并不可取。不要放在互联网上。非常糟糕的事情。（印度教长者）

我们有，但它们不是公开的。如果他们在互联网上被公开，并且其中一些秘密教义被披露，那么这是不对的。这是一种更加隐秘的教学形式。密宗意味着秘密修行。所以它的传播必须是师徒之间的。以口头形式，一对一。这是它的重要戒律之一。如果你违反了这条戒律，并把它公之于众，他们就会下地狱。但如果他们只是做广告或介绍，或者只是提供联系人，那么……我能说什么？但如果他们通过网络公开内容或吸引人们练习，那就错了……这涉及信仰训练和宗教体验训练。你不能在网上这样做。（和尚）

这些密宗教义，尤其是冥想指令的解释和可视化，以及如何进行冥想。这些都是受限制的，因此不能公开。因此，必须在一定的限制下保护学生。如果他们被公之于众，无论谁试图这样做，都会对他们有害，而不是对他们有利。这就是他们不上网的原因。一般来说，佛陀的哲学教义是非常安全的，可以放在互联网上。（和尚）

这些反应揭示了一种感觉，即通过密宗的实践不应在互联网上公开，因为这将为他们创造一个在没有精神领袖指导和监督的情况下体验的潜力。这些领导人认为，除了与精神导师的亲密关系外，互联网上提供的信息实际上对大多数崇拜者来说都是灾难性的。

互联网的精神

我们关注的第二个研究问题是互联网的“风气”，以及我们的线人是否认为这项技术可以用于宗教实践，或者互联网是否对他们的信仰构成威胁。我们通过三个主题来解决这个问题：互联网是一种危险；互联网是对受访者文化和传统的外国强加；互联网是一种可接受的实践，是宗教团体塑造的一种可塑性工具。

互联网的危险

如上所述，一些学者认为，互联网在某些方面对宗教实践是一种危险，因为它提供了潜在的对立信息或观点，也因为它可能破坏或淡化宗教实践。我们的受访者倾向于从几个不同的角度看待互联网的危险性。首先，一些人认为这是一种危险，因为色情等不道德内容的可访问性，一些父母可能会认为这是一种危险。

我认为，在宗教信仰中，仅仅因为有一些东西不应该如此容易被太多人接触，你就会说“诅咒整件事，说它有害”？我不这么认为。我认为就像火药一样。它是好的还是坏的？这取决于你用它做什么。所以基本上，这与互联网是一样的。那么，这是否意味着在互联网出现之前，在互联网产生之前，人们在这个意义上更纯洁？人们没有腐败，人们没有追求不道德的东西等等？这取决于你如何与人交往以及其他一切。（和尚）

例如，你有很多色情网站。完全是这样圣地（禁止）。你知道的。这太可怕了。他们也有儿童色情，他们有动物，你每天都会收到垃圾邮件。这完全是圣地。你不想去这些网站。（穆斯林讲师）

其他人认为，由于宗教冲突、错误的教义或对其信仰的错误描述，互联网上存在危险。许多受访者认为，互联网确实为宗教教义提供了一个“市场”，因此，在互联网上准确表达自己的信仰至关重要：

有一些宗教团体，有一些不信教的团体，他们假扮成宗教团体。如果可能的话，也有一些越轨者，试图误导人们。有些病人非常能干，非常适应电脑的使用，当他们创建网站时，他们会创建有害的网站。（新教神学院教授）

如果他们把材料放在网站上，那可能是离经叛道的教学——也许是对佛教的离经叛道的解读。那么他们在网站上发布的内容就会有点可疑。（和尚）

非常小心，因为……我们马扎布……思想流派……是Syafii公司.Syafii公司……因此，当我们访问网站时，我掌握了相关知识，可以区分马扎布学者们，这很重要，因为我们不想混淆，让社会混淆，因为有时，当我给出答案时，我会得到不同于其他人的答案乌斯塔。原因之一是因为乌斯塔他们自己有时也有自己的学派，就像汉巴利一样。⁶他们使用那种…那种信仰。所以对我自己来说，必须先看看，如果他们真的马扎布·赛菲，然后我接受。（穆斯林伊玛目）

例如，法轮功。他们可以被认为是佛教徒，但他们并不是真正的佛教徒。他们只使用佛教的某些方面来解释佛陀的教义。他们对佛教的解释与主流佛教完全不一致。所以他们经常误导佛教徒。这种情况经常发生。（和尚）

作为“外国”的互联网

另一个可能存在争议的问题是，互联网在多大程度上是外来入侵，或者它是否在宗教内容或实践中引入了外来元素。与前面回顾的一些文献相反，我们的受访者中没有一人认为互联网是来自外部的强加。当然，在多语种的新加坡，许多人关心语言和提供的语言宗教内容，但这与建立内容与潜在受众的相关性有关。互联网以多种语言提供内容，在许多方面可能有助于他们的信仰全球化。

另一件事是语言。如果我的网页是中文的，而他受过英语教育，他就不会来了。他会受到语言差异的影响。这与种族无关。（和尚）

我认为英语是当今商业和商业的通用语言，一个英语理解力和词汇量有限的人肯定不会像一个更懂英语的人那样见多识广。其次，我认为随着中国的崛起和汉语的再次崛起，我想说英语和汉语都会有更广泛的国际吸引力。然而，对于只说一种特定语言的人来说，任何一种，比如亚洲，都可能是日语，可能是高棉语、越南语、泰语，等等，然后就会变得非常本地化。因此，如果这些人只知道这些语言，那么他们的学习和成长范围将受到很大阻碍。因为这就是他们所知道的，他们受到语言和他们所知道语言的限制。（新教神学院教授）。

我们有英语、马来语和阿拉伯语的伊斯兰网站。比方说，新加坡。新加坡就其本身而言如果他能听懂英语和马来语，应该不会有任何问题。使用这两种语言媒介，你可以获得大量信息。（穆斯林伊玛目）

互联网作为工具

最后，如上所述，与世俗化理论相对应的观点是，宗教团体可能正在采用互联网，并根据其宗教信仰和文化实践塑造互联网。有趣的是，两名线人特别提到互联网就像一把刀，有可能被用户以多种方式使用。他们说：

互联网和其他东西一样。它是一种工具。你可以用来切割的小刀也是一种工具。人们用刀杀人。像任何其他工具一样，我们需要对如何使用它有一定的道德规范。（天主教牧师）

任何工具，无论你用它切菜还是做任何其他事情。如果你用它杀人，那就不好了。如果你用它来帮助别人，那没关系。允许。如果你用它来伤害自己或他人，那是不允许的。（佛教牧师）

一些宗教领袖强调，互联网并不是天生的善或恶，但应根据宗教信仰和习俗适当使用。他们的反应证明了技术精神塑造背后的过程，因为互联网的构建是为了满足宗教团体的需要，而不是颠覆宗教权威或宗教团体。正如一位线人解释的那样：

技术是一种工具。这不是上帝，但似乎人们把技术当作上帝来崇拜！没有什么能代替一个人。这是我的底线。这并不意味着我不相信技术，但它确实意味着我必须知道如何使用技术为我服务。技术是仆人，而不是主人。（新教神学院教授）

另一位佛教神父也指出，“互联网是一种工具。工具本身并不是坏的或好的。它取决于用户以及你如何控制用户。”据他说，互联网没有固有的精神气质，但在日益依赖技术的当代社会不断变化的条件下，它需要融入宗教目的。他补充道：

技术本身只是一种工具。这是一个条件，就像钱一样。没有钱，你肯定会死，但如果钱太多，如果你滥用它，它会伤害很多人。

讨论

我们的采访显示，新加坡不同信仰的宗教领袖普遍接受互联网和其他信息技术，几乎没有意识到宗教信仰受到威胁。与世俗化理论的主张相反，世俗化理论预测在现代化条件下宗教信仰会下降，我们的研究结果似乎表明，不同的宗教团体已经采纳并在某些情况下甚至接受互联网作为其当代宗教使命和增长战略的一部分。几位领导人强调了互联网的工具性质，并将中立性归咎于媒体，以回收基于网络的技术用于宗教实践。因此，认为互联网是世俗现代性一揽子计划的一部分，特别是宗教人士可能比非宗教人士更少使用互联网的假设是没有根据的，至少在新加坡是这样。

有些资格是符合条件的。首先，当我们采访了来自不同宗教传统的几位领导人时，可以说每个传统的少数受访者无法产生足够具有代表性的样本。当然，宗教领袖之间，甚至在同一信仰中，也存在着各种不同的意见。然而，在新加坡的众多宗教领袖中，我们发现他们在信息技术方面表现出了惊人的一致性。其次，新加坡宗教领袖的观点可能不能被视为全球宗教传统的代表，尽管他们可能还没有完全脱离主流。新加坡的宗教领袖通常受过高等教育。他们生活在一个国际化、充满活力和复杂的城市，正如前文所述，在将积极的价值观与信息技术联系起来方面，存在着强大的社会和政府压力。很明显，这些访谈揭示了宗教与信息技术的广泛采用之间没有内在冲突。作为现代化的标志和工具，这些采访显示，一些新加坡宗教领袖完全拥抱互联网，并广泛接受互联网所承载的任何“价值观”。

有许多问题值得进一步研究，既涉及本研究的背景，也涉及关于宗教信仰与互联网之间互动的更广泛的社会理论。我们在本研究中暗示但未充分探讨的一个问题是不同宗教传统对技术使用的不同反应。“技术的精神塑造”是否从根本上受人口、教育或理论问题的指导，这是一个令人着迷的研究问题，我们在这里无法完全回答。

第二个值得进一步关注的问题涉及为实现前面所述目的而实际部署互联网。在这里报道的回应中，领导人表示愿意出于宗教目的部署互联网，但我们没有探讨他们这样做的程度、打算这样做的程度，也没有探讨这种部署可能产生的影响。

此外，鉴于互联网由各种不同但相互重叠的技术组成，我们无法探索哪些特定技术似乎最有能力促进宗教忏悔、探索或实践。例如，宗教对电子邮件或万维网的侵占是否比提供网络广播或即时消息服务更常见或更有可能？随着互联网的不断发展，从而改变了人类与技术互动的方式，宗教团体在理解和利用这些技术方面的灵活性如何？

总之，本文试图批判性地审视“信息时代”中世俗化理论的信条，这一时代伴随着技术现代化和互联网等新技术的日益广泛使用。这项研究考察了技术现代化与宗教互联网使用之间的关系，特别是技术现代化和宗教共存甚至相互加强的方式。本文通过对新加坡各主要宗教传统代表的深入访谈，阐述了宗教领袖对信息技术在宗教实践中的作用的看法，以及他们寻求利用信息技术传播宗教内容的方式，动员宗教信徒，制定宗教惯例。

这些结果有助于技术社会建构的历史研究，也有助于对互联网技术精神塑造的新兴研究（例如。，Barzilai-Nahon和Barzilai，2005年;坎贝尔，2005b). 研究结果还突出了宗教领袖构建技术的方式，这种方式不仅允许更新的技术在宗教实践中占有一席之地，而且在某种程度上还要求将信息技术融入他们的宗教实践，因为信息技术嵌入到日益介导的社会环境中。

确认

作者想感谢陈艳丽和沙希拉·萨赫尔·哈米德在本文数据收集方面的宝贵贡献。

笔记

工具书类

关于作者

Randolph Kluver是亚太研究所所长，德克萨斯农工大学传播系研究教授。此前，他是新加坡南洋理工大学新加坡互联网研究中心的执行主任。他目前的研究兴趣包括互联网在亚洲社会中的作用、亚洲政治传播、全球化以及信息技术的政治和社会影响。

地址：德克萨斯州农工大学亚太研究所，204 Coke 3371 TAMU，College Station，TX 77843-3371

Pauline Hope Cheong是布法罗大学传播系的助理教授。她的研究兴趣是信息和通信技术的社会影响，特别是因为它们涉及社会资本和社会追认。她的研究领域包括传统上被边缘化的人群，包括年轻人、女性、少数民族、医疗弱势群体和宗教群体。

地址：纽约州立大学布法罗大学，艺术与科学学院传播系，331 Baldy Hall，纽约14260